受動意識仮説とメタ認知的ホムンクルス論

 ロボット工学者の前野隆司の受動意識仮説と脳科学者の茂木健一郎のメタ認知的ホムンクルス論は、ともに脳と心の関係を解明しようとする意欲的な理論である。この二つの仮説を簡単に紹介し、その難点を指摘しておきたい。
 
 まず、受動意識仮説とは、簡単に言うと、知情意、記憶と学習などそれぞれの部門を担当する無意識の脳神経細胞の諸活動のネットワークを受動的に受けとるはたらきが自己意識だとする説である。つまり、自己意識は無意識における脳の各部署の活動を支配するのではなく、各部署の活動の結果だけを観察しているにすぎないとするわけである。従って、いかなる意味においても、自己意識に決定権はない。脳神経細胞の諸活動の相互作用から生じた結果のみを把握するだけであり、自己意識による自由意思と呼ばれるものは、錯覚だと言う訳である。
 リベットの実験にあるように、自己意識の意思決定の前に、すでに脳を含む身体は動いているという。自由意思が先にあって身体が動くと思うのは脳が自己意識のためにつくりだした錯覚であるという。これは、自己意識に能動性を求めない説である。
 さらに、前野氏は、この説に基づいて、自己意識=心のあるロボットをつくることが可能だと考える。自己意識は無個性な機能であり、個性はむしろ脳を構成する脳神経細胞に求められることになる。

 次に、茂木健一郎のメタ認知的ホムンクルス論では、受動意識仮説と反対の立場をとる。心=自己意識は、脳内の各神経細胞の活動を見渡す機能があり、擬似的主体と擬似的客体に自己分裂させ、脳全体の変化を内部観察するというわけである。外界からの刺激を受けて変化する身体を脳が感じ取り、自己意識が認識主体と認識対象という区別を自己の中に能動的に生じさせるという主体的な役割を負う。「我思う故に我あり」というデカルトの自己意識論に近い。
 クオリアが私のクオリアとして体験されるためには、私の同一性を担保する不変更としての自己意識を必要とするわけである。茂木氏の議論は、哲学の世界でも繰り返されてきたように思える。

 両者はともに脳の神経細胞のネットワークから自己意識が発生すると考えるが、その根本的差異は自己意識を能動的存在と捉えるか受動的存在と捉えるかである。茂木氏は自己意識を能動的に捉え、前野氏は受動的に捉えている。
 
 ここで、オートポイエーシス・システム論からの解釈を行いたい。オートポイエーシス・システム論では、自己意識としての心は、意識システムのことをさす。意識システムは脳神経システムとは区別され、互いに閉じている。また、意識システムは、社会システムとも区別され、互いに閉じている。意識システムは、脳神経システムと社会システムの二つのシステムのはたらきを必要としながら、自律したシステムとして記述される。意識システムの生成は、脳神経システムと同じくらい、社会システムを必要とする。自己意識が他者とのコミュニケーションから発生するという社会科学の定説は、意識システムが社会システムを必要とすることを意味している。
 このように一つのシステムが他のシステムのはたらきを必要とすることを構造的カップリングという。脳神経システムの要素は、個々の脳神経細胞であるが、意識システムの要素は、何々は何々である、という個々の思考内容である。思考内容は、社会システムが配給する種々の言語によって可能になることは言うまでもない。脳神経システムだけからは、意識システムの誕生は説明できない理由は、ここにある。
 オートポイエーシス・システム論からすると、全てのシステムは能動的であり、全てのシステムに対して閉じており、自律している。前野氏の受動意識仮説は、自己意識の自律性を認めない点において、システム論と反することになる。
 茂木氏のメタ認知的ホムンクルス論も、脳神経システムの全体を観察するという点においてシステム論と反する。意識システムは、閉じており、他のシステムである脳神経システムを全体的に観察することはできない。互いに影響を与え合うことは可能であるが、他のシステムを鳥瞰し、支配する立場に立つことはできない。
 
 システム論の特徴は、物質的実体ではなく、そのはたらきに着目してシステムを定義することである。従って、いかなるシステムも基本的には物質的根拠に依存せず、ただ要素のはたらきにのみ依存している。脳神経システムや生命体システムも、その要素である細胞が常に新陳代謝しており、究極的に物質的実体に根拠をもつわけでない。システムの同一性の根拠は、特定の物質にあるのではなく、要素と要素の関係の独自性にある。モナド論と似ているのである。

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by merca | 2009-03-22 22:53 | 理論 | Comments(5)
Commented by 山人 at 2009-03-24 10:14 x
脳科学者の人たちの言うことと違って、オートポイエーシス論からは、どうしても唯物論的一元論ではなく、心身二元論になるんですよね。ただ、デカルトのような身体から独立した心=魂の存続は認めませんが。同じテーマについて拙ブログ「オートポイエーシスの黒板」に書いたことがあります。
Commented by merca at 2009-04-04 15:29
 山人さん 論宅です。コメントありがとうございます。
 心身二元論的発想においては、心と脳が相互に完全に独立しており、オートポイエーシス・システム論のように構造的カップリングは認められません。
 各システムの自律性や閉鎖性を独我論的に捉えると誤解を生じます。
 心身二元論は(生命体/非生命体)というメタ区別に準拠しており、生命体を指し示していますので、金属機械という素材で人工意識をつくることが可能だとするロボット工学は間違っています。
 システム論は区別コードの種類によって複数存在するという点では多元論でありますが、システムの存在形式はみな同一であるという点では一元論です。つまり、多元論と一元論の対立を脱パラドックス化しています。
 脳神経システムも意識システムも社会システムなしには、成立たないという点が、これまでの哲学や科学の伝統にはなかった画期的な考えだと思います。
Commented by 山口優 at 2010-01-28 00:41 x
はじめまして。

>社会システムが配給する種々の言語によって可能になることは言うまでもない。

この部分はどうも納得がいかないのですが。
言語を持たない動物にも意識はありますし、人間も、言語無しで、「イメージ」だけで思考を行うことは可能です。言語は、イメージを記号化し、高速処理するのに役立っているだけで、思考の本質とは思えません。
Commented by merca at 2010-01-28 23:29
論宅です。
 動物には人間的な意味での意識つまり思考や自己意識なるものは存在せず、(刺激/反応)という回路によって特徴付けられます。もちろん、計算も論理的推論もできません。ただし、サルのような霊長類には、言葉=記号があり、人間の自己意識に近いものがあるかもしれません。
 それと、原理上、イメージだけでの思考もありえません。というのは、思考とは、判断と推論からなるからです。判断とは、主語と述語を結合する能力です。例えば、「これは鉛筆である。」という判断は、これという具体的個物と鉛筆という概念=意味を結合することで可能になります。つまり、鉛筆という言語(概念と名称)を社会から習得していることを前提とします。鉛筆という言語(概念と名称)を社会から学ぶことなしに、この判断は成立ちません。多くの言語を学ぶことで、人は多くの判断ができ、思考が豊かになります。
Commented by merca at 2010-01-28 23:32
続きです。
 さらに、一つの判断と別の判断から、もう一つの別の判断を導きだすことを推論といいます。要するに、三段論法のことです。それぞれの判断がバラバラではなく、私の判断であるという意識のうちで行われるために、自己意識が生じます。推論は、自己意識を前提とします。
 いずれにしろ、推論のためには判断が必要であり、判断のためには言語が必要となります。つまり、思考としての意識は、社会にある言語を使用することで作動します。社会なしに、自己意識は芽生えません。
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