生きる意味の脱パラドックス化

 生きる意味とは何か? を考えてニヒリズムに陥る者が多い。 
 生きる意味を追求する思考は、必ず自己言及のパラドックスに陥る。一つの生きる意味が見つかったとしても、またそれを根拠付ける意味が必要となり、無限遡及に至るからである。これは、(意味/無意味)という区別自体に(意味/無意味)という区別を自己適用していることになる。
 同じく、(本当の)自分とは何か?を考えて独我論に陥る者は多い。
 自分とは何かを追求する思考は、必ず自己言及のパラッドックスに陥る。自分が何であるかがわかった途端、その何とは何かという疑問が生じ、無限遡及に陥るからである。これは、(自分/自分でない)という区別自体に(自分/自分でない)という区別を自己適用していることになる。
 善悪、真理、幸福など、これら全ても同じである。

 このように全ての哲学的課題は、必ず自己言及のパラドックスに陥り、原理的に答えることは不可能であり、不毛な議論となる。
 そこで、物事の何々である(=本質)を問うのではなく、物事が何々としてありうる(=用)というレベルで観察することがコミュニケーションを連接させていくことになる。
 例えば、リンゴは植物であるということよりも、リンゴは食物としてあり、リンゴは商品としてあり、リンゴは贈物としてあり、という具合に、関係相関的に観察していくことのほうが我々の生活にとって現実的なのである。この「として」そのものが特定の区別に基づいた観察であることは言うまでもない。
「生きる意味とは何か?」という哲学的課題についても、生きる意味は、自我統合の機能としてあると、社会心理学的に答えることが可能である。生きる意味に対して、(自我統合/自我解体)という区別から観察したわけである。これは一つの脱パラドックス化である。
 また、善悪とは何か?という課題は、善悪(道徳)は社会統合の機能としてあると、社会学的に答えることが可能である。善悪に対して、(社会統合/社会解体)という区別から観察したわけである。これも一つの脱パラドックス化である。善悪や生きる意味などの哲学的課題に対して、人間科学の立場からは、それがどんな内容であれ、自我統合や社会統合の機能を発揮する可能性があると解釈するわけである。内容は問わず、形式から答えることで哲学的難問を別次元の話にしてしまうのである。哲学と宗教に対して、(内容/形式)で観察するのが人間科学の常套手段なのである。

   参考
 ちなみに、生きる意味については、社会学者宮台氏が(意味/強度)という区別から観察し、脱パラドックス化を試みたことは有名である。(意味/強度)というコードをもってして、知的なタイプの意味系、超越系の若者への処方箋としたのである。これは、極めて社会学的な処世方法である。

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by merca | 2008-07-26 22:23 | 理論 | Comments(5)
Commented by at 2008-09-01 09:19 x
自分の存在自体に意味があるのかと問うても、その思考を支えている前提そのものがそもそも誤っているので、その様な思考に陥らない事が肝要です。(誤った前提からは正しい答えは導き出せません)例えば椅子が存在してても、椅子自体に意味がある訳じゃないですよね。それを認識するものが居て、初めて意味が生まれるのです。その際に「椅子=腰をかける道具」というように「a=b」という対象と認識の関係は脱トートロジー化されているのでその情報には意味がありますが、「椅子=椅子」という認識関係「a=a」のようなトートロジーには情報がないので意味はありません。更にここに「便利」だとかいう情報が付加されれば、価値が生まれます。
Commented by 論宅 at 2008-09-02 08:50 x
宏さん コメントありがとうございます。 
「a=a」が無意味であるというのは、論理的には正しいと思いますが、社会的文脈では価値判断=意味につながることがあるので要注意です。女性差別社会では、「女性は女性である」という命題は、女性は女性らしく振舞うベきであるという価値判断が混入してくる時があります。また、十分に個人主義化した成熟社会では、「自分は自分である」という命題も、自分は自分らしく自分に忠実に生きるべきであるという価値判断=意味を志向することがあります。論理的文脈ではなく、社会的文脈では「a=a」が規範化され、人の行動や思考を方向付けることがあります。自分の意味を追求すると言った場合、どちらの文脈で使用されているか確認する必要があります。
 
Commented by みのる at 2008-10-07 18:02 x
こんにちは。はじめまして。
私は長い間、みなさんとご同様に「自分とは何?」とか「生きる意味と目的は何?」に悩まされて、
自殺願望を抱きながら死ねず、ズルズルと生きてきました。そして遅ればせながら老境に入って漸く
悟りを得ました。その結論とは、

「宇宙は、“この自分”を産み出すために存在し、そして“この自分”は宇宙からの奇跡的な素晴らしい贈り物。」

ということでした。(日本初の「自分原理の宇宙論」)

ですから、感謝と喜びで受け取るべきものと“気がつけば”、“自分の世界”が太陽のように光り輝くのです。
                              
いかがでしょうか!!
                                   
更に「生きる意味と目的」を加えて、詳しくはホームページをご覧下さい。ここには、今までの幻想の宗教、言葉遊びの哲学、独り善がりの文学の答えを打破した、
究極の一つの正しい答えがあります。

 みのる 
Commented by _ at 2011-10-10 05:12 x
こんにちは。
「この「として」そのものが特定の区別に基づいた観察であることは言うまでもない。」
この「として」を存在者の意味=本質として論じたのがまさに哲学者ハイデガーなわけです(『存在と時間』第15節)。自己言及のパラドックス云々は分析系でしか通用しない話であって、哲学一般がその(疑似)問題に陥ると片付けてしまうのは残念ですが無根拠と言わざるをえません。

「関係相関的に観察していくことのほうが我々の生活にとって現実的なのである。」しかし現実性は原理性と等しくありません。どういう過程で区別がなされるのか、それをスペンサーブラウンは論じていません。それゆえに要請論の形式を取らざるをえないわけです(Draw a distinction!)。一方でハイデガーの言い方はまったく要請論ではありません。区別は配慮=関心相関である。ここには当為は全く存在しません。直接読んでいただければお分かりになると思います。どちらに優位があるか、ご自身でご確認ください。とりいそぎ。
Commented by merca at 2011-10-10 21:45
論宅です。
 全ての哲学的課題は自己言及のパラドックスに陥り、所詮、無効であるということは、根拠の問題ではなく、事実です。事実として、多くの哲学者たちが善悪や真理について追求してきましたが、未だに万人に納得のいく結論は出ていません。
 残念ながら、西洋哲学的な問い方そのものが自己言及的な構造的になっており、そのことで永久に西洋哲学は、究極的回答に到達し得ず、永遠に思考し続ける宿命にあります。
 (体/用)の区別でいうと、体は本質主義であり、自己言及的であり、対象自体に内在する性質を意味することになり、一方、用は構成主義であり、他者言及的であり、他者の視点から付与された役割・機能を意味します。役割・機能である限り、それは一つの期待であり、当為としての意味を帯びてしまいます。ハイデッガーがそのことに気づいていないところが問題です。例えば、一度、ある人物が教師として認識されると、その人物は教師らしい振る舞いをすべきだと思われます。仕方ないことですが、単なる哲学者であるハイデッガーは、社会なるものの存在を勘定に入れていません。
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