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必要的虚構としての人権主義

 内藤朝雄著「いじめと現代社会」の書評2 

 社会学者・内藤朝雄は、価値観が異なる人間が共存できる社会に絶対的価値を置いている。そして、価値観が異なる人間がどうしが共存する社会をつくるためには、一つの虚構=物語が必要であるという。それが、個人の自由と平等に基づく人権主義というわけである。人権主義は虚構であるが、他の虚構と異なり、人々が共存していくためには必要な物語なのである。ちょうどこれは、柄谷行人が「倫理21」などで論じている超越論的仮象としての自己責任(自由意思)と同義、あるいは機能的に等価である。

 見田社会学の社会の四類型論からすると、内藤氏が目指している共存社会は、連合体に相当する。連合体は、個人の自由な意思で選択的に関わり、互いに人格に立ち入らない関係だからである。連合体のコードは、(即自/対自)、(人格的/脱人格的)というコードからなる。ちょうど、共同体のアンチテーゼが連合体に相当するわけであり、理論的に考えても、内藤氏が共同体を嫌うのも当然だと言える。
 
 内藤氏がイメージしている人権主義の本質は、おそらく原子論的個人主義の世界であろう。それは、個人が互いの心理的あるいは内面的領域を侵さずにバラバラに存在するという物語なのである。平たく言うと、人に価値観を押し付けてはいけないということに尽きる。たとえ、善きことと思っても、相手の意思に反して、善きことを押し付けてはならないのである。また、他者の不透明性は不透明なままで受容される社会でもある。実は、これは、個人主義や近代的自我として、ポストモダンの関係主義者から批判されてきた立場なのである。さらに、他者論者からも個という観念は取り替え可能な近代社会のユニットだとして批判されてきた。
 確かに、人権主義や個人主義には、このような批判はあるが、価値観の異なる他者と共存する社会を創発するためには、必要な方便だと言える。他の物語ではこの機能を遂行することはできない。

 一方、まったり革命を捨てて以降、社会学者・宮台真司は過剰流動性や不透明性に危機意識をもっているようであり、内藤氏の立場と微妙に異なっている。この違いが同書の対談を面白くしていた。(幸福/不幸)というコードに準拠して考えると、必ずしも、共同体で生きる人間が不幸だと限らないからである。むしろ、共存社会である連合体の中で生きると、他者と人格的に関わることができず、友達もできず、孤独感を感じる人もいるかもしれない。宮台氏は、過剰な流動性や過剰な不透明性が人間の生を破壊すると感じ取っているのかもしれない。人間の生にとって、共同体も連合体も集列体も交響体も全て必要である。むしろ、私は、四つの社会存立体のマイナス面を押さえ、プラス面を発揮することを可能にする統合システムを創発することを提唱したい。ざっと思い付くままに考えてみると・・・。

 共同体のマイナス面・・・価値観の強制、行動の束縛
 共同体のプラス面・・・仲間意識による安心感、集合的沸騰
 連合体のマイナス面・・・孤独感、疎外感
 連合体のプラス面・・・不当な強制の排除
 集列体のマイナス面・・・アノミー状態による焦燥感
 集列体のプラス面・・・私的利益の追求の自由
 交響体のマイナス面・・・価値観の一面化
 交響体のプラス面・・・自己実現

 それぞれの社会存立体が、人間の様々な生の形式と対応しているのであり、人権主義による共存社会=連合体だけを絶対化することが全ての人間にとって幸福かどうかはわからない。しかし、人権主義という虚構に基づく共存社会は、人間にとっての最悪の不幸(圧政による虐殺やいじめや差別)を取り除くという意味においては、絶対必要である。
 
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by merca | 2007-02-27 23:08

内藤朝雄の生態学的設計主義

 社会学者・内藤朝雄が「いじめと現代社会」という本を出した。同著について評論を加えていきたい。
 
 まず、生態学的設計主義という社会学パラダイムを出した。実は、これは、今までの社会学になかった画期的な考えである。人々が相互作用システムを創発したとしても、それは一つでなく、複数の秩序として乱立しているというのである。それも、秩序どうしが大きな秩序に統合されているのではなく、雑多に無秩序に群雄割拠しており、マクロ社会の環境が変わると、その勢力分布図も変化するというものである。例えば、現実の社会には、共同体的秩序と市民社会的秩序が混在しており、戦前のように社会が国家主義に染まると、共同体的秩序が蔓延し、また逆に戦後のように社会が民主主義的になると、市民社会的秩序が蔓延する。内藤氏は、マクロ社会環境をコントロールすることで、この生態学的秩序を操作し、異なる価値観をもつ人々が共存できるリベラルな社会の構築を目指している。いじめという人権侵害現象は、中間集団が全体主義化したマクロ社会環境で生じやすいと考えられている。職場組織に発生するインフォーマル集団の研究に近いものがあるが、秩序が複数あるという視点は本当に斬新である。雑多な複数の秩序によって社会がたちあらわれてくるというのがポイントである。

 そこで、この内藤氏の考えに、見田社会学の社会の4類型論を接合すると、一つの理論ができ、面白い。現実の社会には、共同体、連合体、交響体、集列体のそれぞれの秩序が、生態学的に混在しており、マクロ社会環境の変化によって、どの秩序が強い社会になるか決まるという理論をつくることができるのである。例えば、いじめは、共同体的秩序で発生しやすいので、なるだけそれを統制するマクロ社会環境をつくればよいのである。
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by merca | 2007-02-26 01:46

合理的選択理論の賞味期限

 社会学者マックス・ヴェーバーは、近代社会では、合理性が社会の隅々に浸透すると指摘した。合理性とは、目的達成のために最短の手段を選択するという思考回路である。合理性を尊重する思想を合理主義という。そして、合理性そのものが一つの道徳規範として機能していると見なしたところにヴェーバーの卓見がある。とりあえず、このような合理性に準拠した道徳規範を合理性規範、合理主義道徳と呼んでおきたい。

 合理性規範においては、合理性のないものは無用のものとして排除され、合理性のあるものは肯定される。ちなみに、近代社会では、宗教や迷信は、合理性のないものとして排除されてきた。合理的選択理論や社会的選択理論は、合理的な個人を要素として構成された社会理論である。いうまでもなく、個人に合理性規範ないしは合理主義道徳が内面化されているという前提の上で成立つ理論である。個人の自由は、合理性の名のもとに制限を受けるのである。不合理な行為を選択する自由はないのである。合理的選択理論や社会的選択理論は、社会学史においては、方法論的個人主義の系譜に属すると言われているが、本当は道徳規範の内面化や共有という規範主義パラダイムを前提としているのであり、デュルケームやパーソンズのような方法論的全体主義を否定してはかえって成立たないのである。

 しかし、近代社会が合理性に浸透された社会ならば、合理的選択理論や社会的選択理論は、それなりに現実の社会を記述・構築する理論としては有効である。ただし、これも生産中心の産業社会=近代社会前期の理論である。今を忍んで未来の目的のために努力するという生き方、つまり社会学者宮台真司のいう(意味/強度)という区別に準拠すると、明らかに意味の側に位置する立場である。近代社会前期では、多くの日本人は、「いい学校、いい会社、いい人生」という物語=目的のために快楽を押え努力してきた。ところが、近代社会後期である消費中心の成熟社会では、今が楽しければいいという強度の立場が浸透してきている。合理的選択理論や社会的選択理論も、合理的な個人ではなく、強度や快楽に準拠した個人からなる成熟社会を分析しえず、賞味期限が切れているかもしれない。
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by merca | 2007-02-24 10:46 | 理論

合理的選択理論批判

 実は、合理的選択理論は、規範的、道徳的行為理論と同じ構造をもつ。合理的選択理論においては、個人は自己の利益促進という目的にとって一番合理的な手段を選択するという行為図式をとる。言い換えれば、将来の目的達成のために自分の感情や快楽を押さえて、一番適切な手段をとるということである。目的のところに、道徳や規範を代入すれば、そのまま規範的、道徳的行為理論と同じである。目的のために、現在の自己を統制するというわけであるから、行為の構造自体は道徳的行為と変わらない。道徳的行為においても、道徳という目的に服するために最適な行為を選択するというわけだから同じなのである。合理的選択理論も規範的、道徳的行為理論も、(目的/手段)という区別コードに準拠しているのである。
 ただ相違点は、その目的の内容が、個人的、利己的であるか、集団的、利他的であるかの相違があるだけである。行為の構造自体は、同一である。最近の合理的選択理論では、この目的にあたる部分を価値選好という表現で内容を抽象化し、必ずしも利己をさすとは限らないようにしている。そうすることで、合理的選択理論に道徳的行為も読み込むことが可能になる。
 しかし、ある目的のために現在の行為を統制・選択するという行為図式そのものは、そもそも規範主義的、道徳主義的である。目的達成に最適な手段しか選択してはならないという義務観念だとしたら、一種の規範や道徳意識とも言えるからである。

 実のところ、合理的選択理論が実際に成立するためには、全ての人間が目的達成に最適な手段しか選択してはならないという規範や道徳を共有しているという大前提が必要なのである。規範や道徳によらずに社会秩序を説明しうると主張する当の合理的選択理論が、かえって規範や道徳という超越的な同一性を密かに取り入れているのである。
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by merca | 2007-02-24 00:37 | 理論

身・口・意の三業

 社会学から離れるが、仏教には業思想というのがある。これは、自己の行いが自己をつくるという発想である。コミュニケーションがコミュニケーションを自己産出するというオートポイエーシスの発想と軌を一にする。着目すべきは、業つまり行いを三つのレベルに分けていることである。身=具体的行為、口=言語行為、意=思考の三つである。この区別は、演じること、語ること、思うことの三つに対応している。自己はこの三つのレベルでつくられるのである。さらに、思うことは心理学的構成主義(あるいは構造構成主義)、語ることは社会構成主義、演じることは創発論的社会学に対応するのである。
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by merca | 2007-02-23 00:48 | 理論

物語論の限界

 
 語ることで自己がつくられるというナラティヴセラピーの発想は、観念的である。他者との語りの中で自己とその物語がつくられたとしても、それは観念的構成物にしかすぎない。物語は実演されなければ、創発されず、実在しない。実演されるためには、舞台(場)や共演者や観衆が必要である。物語を語ることと演じることには、大きな差異があるのである。
 地に足のついたリアリティのある自己や社会は、語ることでつくられるのではなく、演じることでつくられるのである。この場合、演じるとは、普通に社会的役割を遂行することと考えても良い。例えば、教職免許をもつ者が、自分が教師だと他者に語るだけでは、本当に教師にはなれないし、自己が教師だと自信ももてないだろう。学校という舞台において、共演者としての生徒や観衆としての周囲が認めないと、教師という自己物語は成就しない。語るだけでは決してリアリティは生じないのである。実演することではじめてリアリティは発生し、自他共にそれが本当だと信じることができるのである。
 ここが、ナラティヴセラピー、つまり社会構成主義の限界である。社会構成主義は、観念としての物語や神話を構成することはできるが、実演というかたちで社会を創発することはできないのである。社会構成主義は、物語としての社会観念=社会理論をつくることはできるが、実在する社会をつくることはできない。実在する社会は実演されることでのみつくられる。このように、(語る/演じる)という区別で観察すると、ナラティヴセラピーの弱点が見えてくる。のみならず、社会構成主義の限界も見えてくる。

 演じるというレベルで社会を観察した社会学者がいた。演劇論を唱えたゴフマンである。ここに、社会創発論者の起源を見て取ることができるのである。さらに、システムは実在すると、社会学者ルーマンも主張したが、実在するとは演じられているという意味である。構成されたものは虚構=観念=物語であるが、演じられたものは実在するのである。社会システム論は実在主義であるが、社会構成主義は観念論なのである。(語る/演じる)という区別は、(虚構/実在)という区別にも対応しているのである。

 同じつくるという発想でも、社会構成主義と社会創発論とでは、かように全く異なる。時折、ルーマンの社会システム論はラディカル構成主義と呼ばれることもあるが、創発に重点が置かれており、厳密には社会創発論の系譜に属しており、ガーゲンらの社会構成主義とは一線を画するのである。この点の区別、かなり重要である。

 実演されざる物語は「虚構」であるが、実演される物語は「現実」である。社会的リアリティの基礎はそこにある。
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by merca | 2007-02-22 23:20 | 理論

香山リカ批判

 香山リカが「スピリチュアルにハマる人、ハマらない人」という新書を出し、スピリチュアルブームを批判している。しかし、彼女が批判するに際して使用している区別は、単なる近代社会前期の理性的啓蒙の域を出ない。

 彼女の議論においては、結論として(真/偽)という理性的啓蒙あるいは科学の区別コードでのみ、スピリチュアルや宗教を断罪している。理性的啓蒙とは、対象と認識の一致という思考方法である。スピリチュアルや宗教に対して、そのようなコードだけで評価するのは、いかにも近代社会前期的な思考である。
 
 柄谷行人が提唱した超越論的仮象という考えがある。これは、自由、平等、人権、個人などの概念は近代社会の虚構であるが、人々が共存していくためには必要な物語だという議論である。もし仮に香山リカがスピリチュリズムを非難するのなら、同時に近代的虚構としての自由、平等、人権等も否定しなければならないことになる。なぜならば、これらも認識と対象の一致という思考からは証明できない虚構になるからである。柄谷行人は、所詮、近代的観念である自由と平等に裏打ちされた個人=主体は近代の物語であると見抜いたわけであるが、されどそれは(有用/無用)という区別に基づいた機能主義的な観点から、必要だとするわけである。このような思考を社会学的啓蒙という。

 自由、平等、人権、個人が一つの物語であるのと同様に、スピリチュアルや宗教も、一種の物語である。スピリチュアリズムは成熟社会に適合的な物語である。また、宗教団体がセルフヘルプグループとしての機能をもつという視点は、臨床心理学をかじった者ならば、よくわかるはずである。社会学的には、個人がバラパラになった成熟社会では、大きな物語を提供する既存の集団型の新興宗教よりも、個人を対象としたかけがいのない個別の物語を提供するスピリチュアルカウンセラーのほうが適合的に機能するのである。さらに言うと、心理カウンセラーよりも、物語構築能力が高いので、相談者に対する治療能力は高い。
 
 前にも書いたが、科学的因果律の限界を提示する世界の根源的偶然性は、宗教が提供する物語(神話)によって処理されるということである。世界の根源的偶然性の処理は、対象と認識の一致によって(真/偽)を確定する理性的啓蒙=科学からは処理不可能なのである。神社や仏閣にお参りすること、占いを頼ること、これら全ては、世界の根源的偶然性に対する適合的な人々の営みである。神仏を理性的啓蒙の立場から観察するほど野暮なことはない。香山リカは、その野暮なことをしているのである。人々が生きるために必要かそうでないかという観点から判断し、適切に機能していれば、それでよいのである。そのような大人の立場が社会学的啓蒙と呼ばれる立場である。西洋では神を信じる人がほとんどであるが、神について(真/偽)という区別に準拠する理性的啓蒙=科学から観察すると、反証不可能な虚構になる。同じく、心理学理論も厳密に言うと、(真/偽)という区別に準拠する理性的啓蒙=科学から観察すると、虚構にしかすぎない。社会学に言わせれば、心理カウンセラーもスピリチュアルカウンセラーも機能的に等価なのである。

 
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by merca | 2007-02-19 03:27 | 社会分析

社会構築主義のコード

          社会構築主義批判3

 社会構築主義は、かえって本質(実体)主義を必要とする。というのは、社会構築主義は、(つくられたもの/つくられざるもの)という二元コードに準拠して創発された理論だからである。つくられたものは構築されたものであり、つくられざるものは確固たる永遠不滅の実体的存在となるからである。つまり、(つくられたもの/つくられざるもの)という区別は、(現象/本質)という西洋哲学の二元コードと同義なのであり、かえって反対の項の存在を認めることで成り立っているのである。

 ここで、二種類の社会構築主義を分ける必要がある。つまり、(全体/部分)というコードから観察し、部分的社会構築主義と全体的社会構築主義に分ける必要がある。部分的社会構築主義は、つくられざるもの=実体が存在することを認め、それとの対比で、それ以外のものは構成されたものであると見なす立場である。一方、全体的社会構築主義は、全てのものはつくられたものであるという立場をとる。
 部分的社会構築主義は、ヘーゲル弁証法によって(現象/本質)の二項区別を止揚し、包括的に相対化してしまうことができる。
 一方、全体的社会構築主義は、自己言及のパラドックスで脱構築できる。社会構築主義それ自体に、(つくられたもの/つくられざるもの)という区別を自己適用すると、やはり自己言及のパラドックスに陥り、自己矛盾を露呈し、成り立たなくなるのである。

 ここでは、社会構築主義は、準拠する二元コード(つくられたもの/つくられざるもの)に(全体/部分)という別の区別を再参入することで、二分割され、弁証法的に止揚するするか、自己言及のパラドックスに追い込むことによって、簡単に相対化できる理論であるということだけを確認しておきたい。
 
 ポイントは、(全体/部分)という全く別の区別によって観察することである。あらゆる思想は、このように別の区別から観察することで、いとも簡単に相対化されるのである。

 
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by merca | 2007-02-11 22:20 | 理論

弱者保護という道徳

また、他ブログでコメントしました。

http://yosoikitrablog.blog.shinobi.jp/Entry/29/#comments

はじめまして ブログコメント屋の論宅と申します。興味深く読ませていただきました。
 
 弱者は守るべきであるという思考形態=道徳観念(強者/弱者という区別)に基づく解放運動が、差別を再生産するという社会的逆説に興味あります。

 この図式は、女性問題だけではなく、障害者問題、子供の人権問題、老人問題、犯罪者問題など、様々な社会問題に応用可能か分析したいです。
 差別解放運動の根拠を(強者/弱者)という区別ではなく、(当事者の利益/非当事者の利益)という区別(利害闘争)に求めたほうがいいのかもしれません。

 ただ、当事者の利益に解放運動の根拠を置くと、当事者のエゴイズムだと思われ、非当事者=多数の人々を味方につけることができなくなります。そこで、当事者を味方につけるために、道徳が利用されます。それが弱者は守るべきという道徳です。この道徳は、左翼も右翼も共有しているため、かなり強力であり、モラルパニックを起こす力をもってます。今回の厚労相の発言に世間が道徳的に憤慨するのは、一種のモラルパニックだと思います。
 
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by merca | 2007-02-11 10:47 | 他ブログコメント

合理的選択理論の前提

 規範や道徳なしに社会統合を説明する社会理論として、合理的選択理論というのがある。宮台の「権力の予期理論」も、合理的選択理論に予期の構造を接合したものであり、基本的に合理的選択理論の系譜に属する。合理的選択理論は、社会選択理論と呼ばれることもある。

 さて、合理的選択理論では、個々人の選択の総和によって、一つの社会状況が生まれると考えられている。予期理論となると、もう少し複雑であり、自我の選択が他我の選択との関連のなかで生ずる現象を分析することになる。それは、単なる目的-手段の経済的行為ではなく、相互選択であり、一つのコミュニケーションとなる。自他の相互選択を要素とする社会システムが創発されることになる。
 実は、社会規範と見えるものは、予期の構造として解釈できる。社会規範や道徳に、サンクションが伴うことを考えれば、それはわかる。社会規範を逸脱すると、非難され、社会規範に従うと、褒められる。道徳においても心の内面のレベルで、心理的賞罰機能を伴う。つまり、多数の他者(他者一般)からの賞罰の予期のことを社会規範という。それを心的システムのレベルで観察すると、道徳になる。
 社会規範や道徳が先にあるのではなく、多数の他者からの賞罰の予期とその構造によって、社会規範と道徳はつくられるのである。

 このような合理的選択理論の前提は、主体としての合理的な個人が存在することである。しかし、個人なるものは、つくられたものであることは明らかである。近代的な個人は、近代社会のユニットであり、個人という観念そのものが構成されたものにしかすぎない。前近代社会には、個人というものは存在しない。近代化を対象とする社会学ではそのように個人というものを捉える。個人が構成されたものであるかぎり、当然、究極的に合理的選択理論も構成されたものにならざるを得ないのである。
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by merca | 2007-02-06 22:55 | 理論