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科学者の科学観批判

 科学は反証可能で価値中立的な知識であり、イデオロギーではないと考える自然科学者たちがいるが、そういう人たちはイデオロギー論の本質を何ら理解していない。というよりか、社会科学の素養がない人たちである。
 
 近代社会という意味地平における(科学者/非科学者)という区別に基づき、科学は反証可能で価値中立的な知識でありイデオロギーではないという思想に対して、システム論的脱構築をしたい。
 
 真理であれ、真理でなかれ、絶対的であれ、相対的であれ、その知識体系が一つの社会で重要視され、その社会に属する多くの人々が思考を媒介とせず、その知識を信じている場合、それをイデオロギーという。近代社会で科学というだけで人々がそれを信じたら、それはイデオロギーとして機能しているのである。科学的知識は、科学者にとっては、検証対象であり、イデオロギーではなくても、検証手段をもたない多くの非科学者たる一般人にとっては信仰の対象であり、イデオロギーなのである。
 科学的知識は、科学者という観察者と、非科学者たる一般人という観察者とでは、意味=機能は異なり、その利用方法も異なるのである。科学が科学者にとってイデオロギーでなくても、非科学者たる一般人にとっては信仰として機能し、生活世界にかかるリアリティの最終的拠り所となり、社会の混乱を防ぐことができるのである。

 科学は反証可能で価値中立的な知識でありイデオロギーではない、という思想は、それ自体科学者という観察点から観察した科学的知識に対する価値解釈、つまりイデオロギーなのである。また、科学的知識は絶対的であるという思想は、近代社会に属する非科学者たる一般人という観察点から観察した価値解釈、つまりイデオロギーである。

 自らがイデオロギーであると認識できた知識や理論のみが、イデオロギー論を相対化できるのである。システム論的にいうと、観察対象の中に自らも含むことができる理論知、つまり自己言及的理論のみが絶対的かつ普遍的真理となる資格があるのである。当ブログの「社会学を社会学する」というスローガンはその意味である。

 これからも、システム論における区別に基づく観察によって、近代社会に徘徊する知識の化物たちを退治していきたい。

 
 
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by merca | 2007-07-29 09:09 | 理論 | Comments(2)

脱社会的存在の自己矛盾

  人は道徳の外に出ることはできても,倫理の外にでることはできない。
 
 社会学者・宮台真司は、人と物の区別がつかず,人殺しに何の罪悪感や嫌悪感も抱かない感性をもつ人間を脱社会的存在と呼ぶ。宮台氏の成熟社会論(少年の怪物化神話)によれば、今このような少年たちが増えているという。人を殺しても何の罪悪感も彼らには無い。脱社会的人間は,社会における他者からの承認をすでに放棄しており,社会とは離れたところに自我を確立しようとする。従って,彼らにとっては社会に住む人間たちは全て物同然で無意味であるのだ。ところが,人と人の関係は本来どのような関係であれ,基本的に相互承認を基礎としている。つまり,自由意志(他者性)をもった存在どおしの関わりである。  
しかるに,彼らは,かような倫理的関係として,現実の日常世界の対人関係を認識しえない。本来は,自我は倫理的関係においてはじめて自我たりうるのであるが,少年たちはいじめや競争に彩られた現実の社会関係の中にそれを見出すことができず,それを社会の外に求めようとする。言い換えれば,社会の中では人間でいることができず,自身の自我を安定させることが困難なために,社会から脱したところで自我の安定を図り人間たろうとする。しかし,悲しいことかな,その試みは必然的に他殺か自殺しかもたらさず,決して自我の安定は図れず、破滅の道以外残されていない。
 なぜなら,人倫社会を離れて真の倫理的関係はないからである。自由意志をもった別の存在と関わることなしに,原理的に人間としての自我は確立できないのである。自己以外の自我つまり他者と関わらない自我は,全て独我であり,自己崩壊することは目に見えている。他者を物のように扱い手段化する自我は,他者も自分の一部として統合しようとする貪欲な独我である。また,他者とバラバラに無関係でいうようとする孤独な自我も独我である。結局,他者との同一化も差異化も独我をもたらす。従って,関係性(同一化と差異化の止揚)を基礎とする人倫社会を否定したいかなる自我定立の試みも失敗する。脱社会化した少年たちに戻るよう呼びかけること自体が,これまた1つの倫理的関係である。結局,共同体の外に出ることはできても,倫理という無限世界からいかなる人間も出ることはできない。なぜなら,倫理とは人間にとって人間である限りの宇宙そのものであるからである。
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by merca | 2007-07-29 08:09 | 社会分析 | Comments(0)

人間学批判

 
 社会学、心理学、教育学などをあわせて人間学あるいは人間科学と呼ぶことがある。多くの大学で人間学部や人間科学部などという学部がつくられている。しかるに、人間学という学問が本当に成立つかどうかは疑わしい。実は、ルーマンのシステム論では、人間学の対象である人間は、存在しないことになっている。システム論では、社会現象の説明原理や記述用語として人間という観念を前提とせず、いかなる理論値も与えていない。というのは、有機体システム、意識システム、社会システムなどは、オートポイエーシス・システムとして実在するが、人間という観念はシステムとしての統一性=一性を欠き、システム足り得ないからである。世界にはシステムしか真に存在しえないというシステム論の立場からすると、人間学の対象である人間は存在しえず、従って人間学も成立たないということになる。極端に言うと、人間は命名的存在にしかすぎないのである。

 人間学の対象である人間なるものをシステムとして認定できないというシステム論の立場は、人間存在を前提とする人間学のみならず、人権思想や人間主義とも相反することになる。システム論を思考の前提とする多くの社会学者や情報学者の論客たちがいるが、彼等は全て非人間主義なのである。そのことの自覚は、ネットのシステム論者を見る限り、全く気づかれていないように思える。

 さて、人間学の対象である人間なるものがシステムでなく、実在しない命名的存在にしかすぎないということは、同時に人間なるものを区別するコードがないことを意味する。人間学のコードは、(人間/非人間)というコードに準拠するはずであるが、このコード自体が曖昧であり、流動的であるために、科学的に人間はシステム足り得ないというわけである。
 学問的に言うと、人間学部や人間科学部の中にシステム論を唱える学者がいること自体がおかしいのである。ただし、システム論は、人間は認めないが、社会=社会システム、心理=意識システム、生命=有機体システムは認めるので、社会学、心理学、生物学は学として成立つ立場をとるのである。もちろん、社会システムの一種である経済システム、法システム、政治システム、教育システムなどもシステムとして認定するわけだから、法学、政治学、教育学も成立つことになる。

 従って、人間学は、実質上、システム論を否定できる唯一の学問である哲学に委ねるしかない。
 とはいえ、具体的な個々の人間や動物をともに生命体システムとして平等に見なすルーマンのシステム論は、カルト的な神秘主義でもあり、人権思想を越えた絶対的生命主義なのである。それは、人権思想の偏狭さを克服する一種の形而上学なのである。
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by merca | 2007-07-28 10:55 | 理論 | Comments(5)

認知社会学批判

 認知社会学という社会学がある。自己,相互作用,社会は,カテゴリー化作用によって生ずると考える社会学である。つまり,認知社会学においては,自己=アイデンティティ,他者との役割関係,社会=集合体は,主観のカテゴリー化作用によって生ずるのである。例えば,学校において,子供は,ある大人を教師というカテゴリーで認知し,ある大人は子供を生徒というカテゴリーで認知し,相互にコミュニケーションをとる。そうすることで,学校という集合体あるいは組織体は成立するのである。これは,当たり前といえば,当たり前の現象であるが,自己,相互作用,社会が同時発生するという点において,創発論的システム論に並ぶ,斬新な視点なのである。その際,決定的に重要なのは,自他の主観的認知によるカテゴリー化作用である。ある人物を何々として認知するカテゴリー概念が重要な役割を果たすのである。自他によるカテゴリー概念による認知なくしては,社会は存在し得ないとするのである。

 すなわち,認知社会学は,あらかじめ人々の間に共通のカテゴリー概念あるいは言語体系が共有されていることを前提とするわけである。パーソンズが人々に共通の価値規範が共有されていることによって,社会(社会体系)は維持されると考えたのと同じく,認知社会学においても,人々に共通のカテゴリー概念あるいは言語体系が共有されていることで,社会は生ずると考えるわけである。この点において,社会構築主義と路線を異にする。社会構築主義やラディカル構成主義(ルーマンのシステム論)においては,自他の間に何ら共通の価値規範やカテゴリー概念を前提としないのである。
 むしろ,共通の価値規範やカテゴリー概念は,相互作用の結果,その都度,つくられるとする立場をとる。認知社会学においては、確かに,その都度,どんなカテゴリー概念を選択し,自他を認知するのかは,任意偶然である。しかし、それは、あらかじめ共有されている言語体系から特定のカテゴリー概念が選択されるだけにすぎず,基本的には共有を前提とする。認知社会学には,言語体系そのものがその都度更新され,変化していくという視点はない。認知の枠組みがその都度つくられるというラディカルさはない。
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by merca | 2007-07-22 09:51 | 理論 | Comments(0)

意欲の貧困という分析(書評)

 「若者の労働と生活世界」という本が出た。教育社会学者・本田由紀が多くの若手社会学者を集めて編纂した学術書である。これは、社会病理学の本道を行く書物である。

 特に、注目すべきは、ホームレス支援のNPOを運営する湯浅誠である。この人物、ワーキングプアという社会病理現象を正しく把握している。大きな社会の流れと、個々のワーキングプアの因果連関を記述している。二つの神話がある。

 右翼の神話・・・就労意欲がないからホームレスになる。(自己責任論)
 左翼の神話・・・仕事がないからホームレスになる。

 この二つの対立する物語が科学的根拠のないまま流布し、マスコミや政府の政策に影響を与えている。湯浅氏は、この対立する二つの物語では現実のワーキングプア問題を捉えきれないと指摘する。要約すると、就労意欲はあるが自己の限界を設定し、仕事をやめてしまうというパターンを把握できないというのである。さらに、この「意欲の貧困」は、溜めの貧困に起因しているという。溜めとは、本人を支える社会的資源(貯金、親戚、人間関係、家族、資格、学歴等)である。この仕事をやっていけるという根拠の無い自信は、溜めによって支えれているという。

 マクロな社会変動によって企業と家族による保護が弱体化した社会では、企業と家族の溜めがなくなり、公的福祉に援助を求めてくるが、福祉は十分に機能していない。

 以前、私は個人の所属する中間集団の弱体化を指摘したが,いずれにしろ、溜め、つまり社会学でいうところの「資源」(経済的、教育的、人間関係的、法律的など)の最低限を保証していくということろがポイントだと考えられる。
 この場合、個人心理に目を向け,意欲の貧困を臨床心理学で解決しようとする視点こそが一番怖いのであり、警戒せぬばならない。



 
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by merca | 2007-07-16 08:41 | 社会分析 | Comments(0)

存在の第一原理の補足

 三次元体=感覚的個物=物体は、観察者の境界設定によって発生した構築物にしかすぎない。物体は、意味によって発生する存在であり、境界設定を共有する人間どうしの中でしか存在しない。つまり、命名的個物は人間に区別(内外境界の設定)され、一つの存在だと観察されることで創発される人工物である。この机、このパソコン、この人形、この鉛筆などである。また、自然集積体である、この石、この氷、この雲などもそうである。
 物体つまり三次元体の境界は観察者にとって恣意的であり、ある観察者にとっては存在し、別の観察者にとっては存在しない。
 しかし、生命体は、人間の恣意的主観によって構成された物体と異なり、人間から境界設定されるではなく、自らの境界を自らで自己決定し、人間の認識の恣意性を越えている。言い換えれば、自分から変化しているのである。空間上の境界を変動させつつも、存在し続けている。一般に境界が消滅することを死と呼び、境界が発生することを生と呼ぶが、境界は常に変化しているわけであり、その都度生死を繰返している。このことは輪廻転生における永遠の生命の論理的証明となる。
 ところで、厳密に言うと、いかなる個物も代謝しており、かたちを変えている。つまり、変化し続けている。所行無常である。特に、生命体は、細胞も入れ代わり、細胞を構成する分子も入れ代わる。従って、時間を通じての同一性は、空間の境界あるいは物質に根拠をもたない。
 真実在たるシステムは、要素をもつが、要素は別のシステムではなく、はたらきである。このはたらきというものは物質ではなく、五感を越えている。
 システムは物質を越えているが、物質世界に境界を引くことで、自らの境界を投射し、外部から観察できるものとして自己を露にする。
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by merca | 2007-07-09 05:33 | 理論 | Comments(0)

一個体の原理

 存在の第一原理・・・存在は常に一つの存在である。
 存在するという時、常に何が存在するのかが問われる。この何が抜けてはいかなる存在も存在しない。何がの何は、他の何かと区別され、内外境界をもつことになる。だから、区別によって存在は生ずる。境界は一性と同義である。
 
 ここで、アリストテレス的なギリシア哲学的思考から「一個体の原理」を提示しておこう。アリストテレスは、具体的個物のみが存在するのであって、プラトンのいう観念的存在=一般者は存在しないと考えた。素朴実在論の立場である。具体的個物とは、五感を通して認識できる、この石、この木、この犬、この人間、この机などある。これらは触ってみることができ、五感で触れることが可能である。その意味で確かに存在するものと言えるであろう。
 
 さて、具体的個物は、区別されておかなければならない。つまり、具体的個物が具体的個物足りうるには一つの存在であり、内と外の境界をもつ必要がある。他と区別されることで一つの存在足りうる。生命体なら皮膚によって境界が設定されており、囲い込まれることで一つの存在足りうる。自然物体である石なら同じ石の成分を構成する分子が固まっていることで、外から見ると空間的に一つの物体のように見える。机なら机としての人工物として一つの物体として観察できる。
 
 しかし、一つの存在の内と外の空間的境界は誰が定めるのであろう。生命体は、人工物や自然物体と異なる気がする。人工物や自然物体は、外からの観察者が命名してその一性が付与され、一つの存在として定義される。だから観察者が異なれば、一つの存在として定義されず、存在しないこともある。
 事例1 大きな石の上に小さな石がちょこんとのっていたとする。ある人間は、大きな石と小さな石を区別し、それぞれの石を空間的に一つの存在として観察したが、別の人間は大きな石と小さな石をあわせて一つの石と観察した。
 事例2、机を二人の人間が観察し、1人の人間は、机の平板と机の足をあわせて一つの机だと観察したが、別の人間は机の平板と机の足をそれぞれ別物だと観察した。
 事例3、二人の人間が、母亀の上に子亀がのっていたのを観察し、1人は2尾の亀として観察したが、1人は亀を見たのははじめであり、母亀と子亀が空間的に連続しているのでそれらを区別せず、あわせて一つの存在として観察した。
 事例4、宇宙人がはじめて人間を見て、人工物である服まであわせて一つの存在であると観察した。
  
 以上のような例を考えると、一つの存在の一つ足りうる空間上における内外境界の設定の正当性の根拠はどこにあるのかわからない。もしこの正当性に根拠がないのなら、宇宙には空間的に何ものも存在しなくなる。特に、自然物体や人工物は、人間が外から観察して付与された一性=区別に基づいており、一つの存在であることを究極的に証明できない。対象に問うこともできない。このように外から一性を付与されたものを命名的個物と呼びたい。その存在の根拠は人間の認識(あるいは人々の共同主観)の中にしかない。目の前に在る壷等はそうである。
 それに比べて、生命体はどうであろうか? 生命体が一つである根拠は、それを観察する人間にあるのではなく、生命体自身に自己準拠している。自らが環境と自己を区別し、境界をつくっているのである。つまり、システムとよばれる存在である。生命体もそうであるが、分子や原子もシステムである。普通は、これらは自然階層と呼ばれる。・・・原子・分子・細胞・生命体・精神・社会・・・という順番で考えられている。これらの存在は、全て自らの一性を自らで定義し、運動している。存在の第一定義である「一つであること」=一性=創発特性は、人工物や自然物体の集積物(石や砂など)と異なり、人間の主観に委ねられているわけではなく、自らが定義しているのである。生命体や分子などの自然階層をなす具体的個物は、命名的個物と区別し、システム論的個物と呼びたい。
 
 さて、素朴実在論のいう空間上における具体的個物は、このように人間から境界を付与された命名的個物と、自らが境界設定するシステム論的個物に区別される。もうおわかりだと思うが、哲学的には、システム論的個物のみが実在するのである。システムは実在するとルーマンは言ったが、宇宙にはシステム以外実在しないのである。システム以外の存在は、人間の主観がつくり出した命名的個物にしかすぎないのである。一個体の原理を追求すると、自己準拠的システムのみが真なる一個体であるという結論になるのである。
 
   社会はシステムなので、実在するのである。
 
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by merca | 2007-07-08 17:12 | 理論 | Comments(0)