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自然科学と輪廻転生の親和性

 物事には必ず原因があるという物の見方を因果図式という。因果図式に準拠した思想の代表が仏教と科学である。物事を認識する際に、因果図式という道具を使うのである。しかし、因果図式だけが認識の道具ではないことを言っておこう。例えば、法学は、因果図式を越えた人格の自由意思なるものに準拠して理論を構成している。

 問題は、自然科学である。自然科学が使用する因果図式は、仏教と異なり、かなり単線的である。一つの原因に一つの結果という単線的因果関係を追求している。仏教の場合、縁起の法といい、宇宙全体によって一つの存在が支えられるという多原因論をとり、自然科学のように一つの因果関係を絶対化しない。自然科学は、完璧な一因一果論である。
 実は、自然科学的な因果図式という思考枠組みからいうと、輪廻転生が論理的に正しくなる。ある一つの存在が無に帰すことは結果のない原因を認めることになり、因果法則に反することになる。そうなると、一度、一つの存在を同定したらその結果を無限に想定せざるを得なくなるからである。自然科学は、一つの存在が完全無に帰すという発想をとることができないのである。前世が今世の原因となり、今世が来世という結果を生み、永遠に因果関係が連続的に続くのである。因果律という自然科学の思考枠組みがスピリチュアリズムが唱える輪廻転生を肯定する思想であることに気づいている人は少ない。スピリチュアリストが自己の主張が科学と矛盾しないというのは、このような思考枠組みにかかる根本的事情による。疑似科学批判者たちは、この点について全く気づいていない。自然科学者とスピリチュアリストは、因果図式という共通のコードに一部準拠しているのである。
 しかし、この一因一果論的な思考枠組みが絶対化・実体化されると、様々な疎外現象が生起する。例えば、「正社員になれなかったら負け組になる」という文化物語を一因一果的に捉えると、正社員になれなかった人は救いがなくなり、自己を追い詰めることになる。社会統計調査などを絶対化・実体化し、貧困と犯罪に相関関係があっただけで、因果関係と勘違いし、貧困が犯罪をつくったという物語を流布しだす人もいる。

 因果図式の他にも、弁証法やシステム論のようなパラダイムもある。多様なパラダイムに準拠して、事物を観察することができるのである。とらわれること勿れである。

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by merca | 2008-06-29 09:20 | 理論 | Comments(9)

格差社会という虚構の絶対化

 現在日本社会を格差社会と位置付ける学者たちがいる。格差社会は、二極化社会とも呼ばれたりする。(正社員/派遣社員)、(勝ち組/負け組)という二極化された区別コードによって創発された社会観である。
 しかし、別の区別で観察すると、格差社会論は無意味化する。例えば、(日本/外国)という区別で観察すると、日本よりも格差が大きい社会はいくらでもあり、日本は格差社会とは言えなくなる。また、前近代の身分制社会と比較すると、現代のほうが格差がない社会である。では、格差社会は、どの社会との区別によって格差社会足りうるのだろうか?おそらく、高度経済成長期の一億総中流社会と呼ばれていたころの日本社会との区別において格差社会と呼ばれるにすぎない。格差社会論も絶対的なものでなく、観察地点によって異なる相対的な社会観なのである。格差社会論は、一つの社会解釈の枠組=社会観であり、社会的事実そのものではない。自己の観察点によって、社会は全く反対の諸相をもって立ち現れてくるのである。その意味において、社会を語ることは、自己の立ち位置を語ることと同義である。社会認識は、自己言及である。

 秋葉原通魔殺人事件については、報道では、犯人は格差社会の温床である派遣会社での挫折によって将来に絶望して自棄を起し、反抗に至ったというように語られている。   
 犯罪行為の原因を本人の性格的要因(人格)ではなく、格差社会による将来への不安感・絶望感という社会的環境要因から解釈する人たちもいる。
 この場合、二つのレベルを区別をしておく必要がある。本人自身から聞いた犯罪動機=個別的因果関係と、学者が観察する犯罪原因=一般的因果関係は異なるということである。殺したいから殺したという少年の猟奇的殺人と異なり、今回の犯罪動機は、非常に理解しやすいものとなっており、物語化しやすい。逆に言うと、安易に格差社会論者やワーキングプア論者の社会理論=物語の中に吸収されてしまうおそれがある。格差社会が犯罪の原因であるという因果図式である。犯人自身が(格差)社会に失望したことを動機としているのなら、個別のレベルでは、この因果図式は正しい。法学的に言うと、犯人がそう思い込んで、犯行に及んだら、それを否定するわけにもいかないからである。犯罪の主観的認識=犯罪動機の個別的真実性である。
 ところが、ここで、一つの飛躍が生ずる。主観的犯罪動機たる個別的因果関係の一般化現象である。つまり、格差社会論やワーキングプア論のせいで、犯人の犯罪物語が一般化され、格差社会の犠牲者として語られるようになることである。被害者の視点に立てば、エゴイストの極悪人にしかすぎない人物が、このように語られるのなら、本当に不条理なことであろう。派遣会社で挫折し、将来に不安感や絶望感をもつ者など、日本全国にいくらでもいる。本人だけが殺人に至ったわけであり、当然のごとく、格差社会での絶望感が殺人行為をもたらすという因果図式は全く一般化・法則化できない。しかし、学者やニュースキャスターが犯罪の背景には格差社会の問題が潜んでいるので無視できないという発言をした場合、人々は、格差社会での絶望感が殺人行為や他の犯罪をもたらすという因果図式を一般化してしまうおそれがある。そのような言説がコピーキャット犯罪を生み出す。社会が配給する流行の犯罪動機のカテゴリーを採用し、自己の不全感を発散しようとする馬鹿の登場である。さらに、格差社会論やワーキングプア論という物語が、その馬鹿の後押しをする。馬鹿が何人か出てくれば、予言の自己成就となり、因果図式はより一般化される。

 視点は変わるが、一つの社会観を絶対化することが社会病理につながる。この場合の絶対化とは、社会を物語ではなく、事実として受けとることを言う。つまり、一つの客観的な社会的事実が存在すると信じ、他の多様な解釈による物語を排除することである。自然科学のように、一つの対象に一つの事実=真理しかないという物理的リアリティとして社会を捉える思考枠組みである。社会はこれこれであると、固定化して捉え、その社会の中で縛られて生きているという意識となる。それは、全共闘世代において、社会を資本主義社会としてしか観察できなかった左翼の若者の社会病理現象に見て取れる。報道による秋葉原通魔殺人事件の犯罪動機からすると、格差社会が一つの相対的な視点から構築された物語にしかすぎないのに、それを不動の動かぬ客観的事実であると見なして自己を位置付けたことで、自己を追い込んでいるように見える。これは社会を絶対的な客観的事実として見なすことによる自己閉塞感である。そして、社会を実体視する典型的な社会宿命論である。社会が自己の存在に立ちふさがる一つの絶対的な化け物として表象されているのである。
 社会理論を利用して社会を主観的に自由に解釈してもいいが、複数の解釈を採用し、状況によって使い分ける社会構築主義のような器用さが必要なのである。当人が主観的な解釈とは思っておらず、客観的事実だと思っているのが問題なのである。社会を語ることは物語をつくることであるという相対的な感覚が、社会病理を防ぐのである。

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by merca | 2008-06-15 23:09 | 理論 | Comments(0)

社会理論の可能性とその中心

 社会理論というものを全く理解していない人たちがいる。社会科学の素養がない浅学の者は、社会理論に対して社会という現実の対象を写し取った事実それ自体であることを要求する。それは、自然科学的な認識論に基づく偏見である。そもそも社会的事実それ自体を写し取ることは不可能である。それはむしろ逆であり、ある出来事を社会的事実として解釈することで、社会的事実はつくられる。この解釈作業のためには、社会理論が必要となる。社会理論なき者には、出来事は単なる出来事の雑多な羅列にしか映らない。 
  社会理論には、コントの「社会進化論」、デュルケームの「社会分業論」、テンニースの集団類型論、ジンメルの「形式社会学」、マックス・ヴェーバーの「行為の四類型」「官僚制論」、パーソンズの「社会体系論」、ルーマンの「社会システム論」、マルクスの「資本論」、ハーバーマスの「対話的理性」、富永健一の「近代化論」など、様々なものがある。
 これらの社会理論は、いわゆる自然科学で言うところの仮説ではない。社会を観察・解釈するための認識道具である。私は、あえて社会理論が物語であると断言しているが、それは社会理論が出来事に意味を持たせることができるからである。出来事は社会理論という観察・解釈道具を通して意味付与され、物語化されるのである。
 一つの絵を見て何かの絵だとわかるのは、人間が対象を整理する認識枠組みをもつからである。人間には、モナリザの絵は、雑多な色の点ではなく、美しい女性だと映るのである。しかし、人間と同じ認識枠組みをもたない動物にとっては、色の点にしか映らない。また、遠くの星は肉眼では見えないが、望遠鏡を使えばハッキリと見える。その望遠鏡が社会理論である。社会学者は、素人が見えないものまで見る。
 ただ、自然科学のように、科学という一つの方法=認識枠組みだけを唯一絶対化することはない。社会学は、多様な認識枠組み(=多様な社会理論)の有効性を認め、より豊かな知識を得ることを目指している。
 ソーカルの間違いは、ポストモダン社会論を対象に対する認識内容だと見なし、観察・解釈の道具であるとは気づかなかったことである。ソーカルの過った議論に準拠してポストモダン理論がダメだと豪語している連中は滑稽なのである。


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by merca | 2008-06-07 00:51 | 理論 | Comments(13)

「若者論を疑え」書評

 後藤和智氏の「若者論を疑え」を自費で買った。
 
 まずは、教育社会学者の本田さんとの対談が面白かった。本田さんがジョック・ヤングの「排除型社会」を後ろだてにし、後藤氏を攻めていた。また、本田さんが若者バッシングの根本原因なるものを後藤氏に問いかけていた。本田さんは、やはり社会学者だと感じた。これは、社会という全体的なものをまず前提とし、そこから問題現象が発生したと解釈するという思考回路である。
 実は、この社会学的な思考回路こそが、後藤氏の方法論と対立するものなのである。ヤングの排除型社会論にしても、基本は、後期近代社会論であり、社会変動をあつかったものである。社会という全体が変動したことに、全ての社会問題の原因を見い出そうとする思考である。マルクス主義者が、全ての社会問題を資本主義社会に帰着させたのと同じである。文化相対主義つまり価値観の多様化が、排除型社会をもたらした根本原因であるという思考は、非科学的であり、解釈論的物語である。
 各種調査における統計的数字の根底にある社会という全体は存在しない。統計は社会という実体を測定したものではない。そのような全体性を仮定することは、物語にしかすぎないからである。社会理論は物語であり、虚構である。排除型社会も物語にしかすぎない。その物語を前提にして、後藤氏に問いつめる本田さんは、滑稽である。後藤氏は、社会理論や社会学説という物語を安易に共有しようとはしないだろう。
 
 しかし、同じく「若者」という概念も、文化的につくられたものであり、一種の物語である。国民という概念がつくられたものであるように、「若者」という概念も社会的に構築されたものであり、物語である。そもそも若者という概念は、歴史的にいうと、いつから誕生したのか? アリエスの「子供の誕生」では、近代に入って子供なる概念や教育なる概念が誕生したことになっている。しからば、「若者」という概念もいつ誕生したのか? 若者バッシング現象を分析するにあたって、何をもって若者と定義するのか、そこから始める必要がある。若者のレッテルを貼られるのは誰かということである。幼稚園児は若者のレッテルを貼られない。そもそも何歳までが若者なのだろうか?
 それに若者という社会的概念そのものが存在しない社会もありうる。(大人/子供)という区別だけで十分な社会も考えうる。若者の反対は、オヤジであると思われる。(若者/オヤジ)という区別である。この区別がどのようにして社会的構成されていくのか分析する必要がある。若者からオヤジへの移行とは、文化的に何を意味しているのか?
 後藤氏のいう若者バッシングとは反対に、若者は社会的に期待や希望の対象としても語られてきていないかと思う。市役所が若者ファーラムや若者イベントなどをよく企画したりしている。本当に若者がダメだったらこんな企画はしないだろう。若者をテーマにしている祭典は多い。青少年センターという建物も多い。NHKの若者番組もある。高校野球も若者の素晴らしさを世間に伝える。世間は若者に期待しているとも考えられる。若者バッシングの反面、若者に期待をかける言説・催し・制度・機関もよく見かける。職安にも、若者のための就労支機関があり、若者は手厚く支援されている。
 実は、若者バッシングは社会現象の一面にしかすぎないのである。これほど、若者に関心を示し、若者を包容している国はないのではないかと思う。若者バッシングや排除型社会といいつつも、若者は基本的に包摂されていると考えられる。そもそもバッシングも若者を道徳的に矯正して社会の一員として包摂するための手段ではないかなと思う。オヤジは本当に若者を排除するためにバッシングしているのだろうか? 
 
 若者が期待・希望の対象から絶望・不安の対象に変化したという解釈はまだ早いと思う。後藤氏は若者にまつわる言説の分析ばかりしているが、社会学的には、若者のための施設・制度・機関・催しの数などの変数も調査しないと、本当に社会から若者がバッシングされ、排除されているかどうかは判断できないのである。

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by merca | 2008-06-02 00:15 | ニセ科学批判批判 | Comments(4)