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科学主義者(ニセ科学批判者)が相対主義者を嫌う根本的理由

 これまでニセ科学批判に関する記事を書いて来たが、ニセ科学批判者や科学主義者がなぜかくも相対主義を嫌うのかという根本的理由について考察を加えたい。情報学ブログさんがやはり相対主義と科学主義の問題を提起している。相対主義を嫌悪する感情的反応の根本となる科学主義者の思考枠組みを解明したい。

  参考···ブログ記事 情報学ブログ
  「ネットに蔓延する科学教を考える」
  http://informatics.cocolog-nifty.com/blog/2010/08/post-1933.html
 
 まず、相対主義者というと、私も含め、色々な思想的立場の人たちが含まれる。社会構成主義、構造構成主義、ニーチェ主義、脱構築論、弁証法、そしてシステム論である。
 私は、ラディカル社会構成主義者であり、もとっも過激な相対主義の立場をとる。ちなみに、基本的に、社会学は相対主義である。絶対主義者の社会学者を見たことはない。そういう意味で、常に社会学は科学主義と対立する。ネット論客では、情報学ブログさん、ポストヒューマンさん、on the groundさんなども典型的な相対主義者の系譜に属する。
 とにかく、これらを一括してポストモダン思想と称するのには抵抗があるが、科学主義者は同じ仲間だと見なしている。
 
 これらの相対主義的な論者が、正しさにおいて、科学的知識やその方法を、宗教、占い、迷信などの非科学的な知識と同列に扱うと途端に怒りだすことになる。過度の相対化やメタな視点だと言って嫌がり、科学的知識のみを正しい知識=客観的事実として特権化=絶対化しようとする。
 一方、科学を特権化し他の知識や信仰を排除する科学主義者やニセ科学批判者に対し、我々相対主義者はある種の違和感を抱くのである。その違和感とは、正しさ=事実は社会的に構成された限定的で相対的なものにしかすぎないのに、その相対的なものを絶対化している違和感である。相対的なものの絶対化という誤謬を感じる訳である。相対的であるにもかかわらず、躊躇せず他説を否定する絶対性が怖いのである。

 しかし、科学主義者が科学的知識を他の知識から特権化してしまう理由は、科学主義者が科学を単なる人間の「多数ある認識枠組みの一つ」を越えていると思っているからである。要するに、科学は、人間のコミュニケーションの外にある自然から付与された知識であると思っているからである。実験を通じて、人間のコミュニケーションとは関係なく存在する自然からの反応を観察·記述して得た知識であると確信しているのである。
 具体的にいうと、科学的知識は、相対主義的な人間の世界を越えた絶対的な自然そのものを実験という手法で取り込んだものであり、社会的に規定された他の知識とは階層が異なるというのである。自然から与えられ、それを写し取った知識であり、人為の構成を越えているというのである。私は、過去に、このような知識の正しさの感覚を物理的リアリティと呼んでおいた。
 人為を越えた、構成されざるものは存在しないと見なすのが、構造構成主義などの構成主義の立場である。しかし、実は、私は構成されざるものは存在すると考えている。ラディカルに構成主義を突き詰めると、かえって構成されざるものを想定しないと、構成主義そのものが成立たなくなるからである。
 システム論でも、コミュニケーションの外=世界そのもの=無限の複雑性があると考えている。ただし、それはかえって神秘的なものとなり、正しさという観念とは無縁である。宇宙=自然そのものは、本来、理性にとっては不可知であるからである。
 
 実験=人為を越えた自然から与えられた知識=正しいという科学主義者の飛躍的思考には要注意である。対象と認識が一致しているかどうかは、究極的には確かめることはできず、科学でいう正しさとは人為的に構成された正しさであり、合意的な正しさである。これを無条件的な正しさ=客観的事実とはき違える論客が、科学原理主義者と呼んで相応しい人たちである。確かに実験は自然からの反応であると言えるが、それと正しさは別問題である。
 また、客観的事実なるものがあらかじめ存在し、それに照らし合わせれば、科学の立場から認識枠組みが異なる非科学的知識も否定できると考えるのも、科学主義者がもつ典型的な錯覚である。真理の対応説を非科学的な知識体系はとらないからである。
 
 さらに、科学にはもう一つの隠された正しさの構成についてのトリックがある。カントの言うように、本質的に理性にとって自然は不可知である。この不可知な自然=宇宙そのものに対して、それが斉一性をもつことを無根拠に前提=信仰することで、科学的知識は絶対性を確保しようとする。例えば、斉一性とは、宇宙に存在する全ての水は条件が同じならば熱すると蒸発して気化するのであって、個々の水分子ごとに個性があり個別的に気化しない現象は起こりえないということである。斉一性とは、金太郎飴の宇宙観である。「自然は斉一性をもつ。」を前提とすることで、科学は普遍的知識として構成されるのである。
 ちなみに、カントの理性のアンチノミーである「世界は必然か偶然か」という命題において、世界は必然であるという判断に科学の前提である「自然は斉一性をもつ。」という判断は対応する。ご存知のとおり、哲学的には、これは理性の能力を越えた越権行為であり、独断的判断であり、信仰にしかすぎない。
 とにかく、「自然は斉一性をもつ。」という無根拠な独断論的前提を共有し、実験によって自然からの反応を観察·記述し、統計的推論をもって自然の法則性を定立することで、正しさを人為的に構成するのが、科学の正体である。このように、科学は自然の反応を取り入れるものの、人為を離れた純粋な正しさではないことがわかる。
 科学的知識が構成された正しさであるにもかかわらず、純粋な客観的事実であると信仰し、非科学的な他説を批判するのが、科学主義に基づくニセ科学批判者である。
 
 もし科学教というのなら、その崇拝対象は物理宇宙たる自然であり、教義は「自然は斉一性をもつ」と「実験は自然からのメッセージ」の二つになるのである。そして、科学者が発見した自然法則は自然からのメッセージを記した聖書となるのである。科学者は自然という神からのメッセージを人に伝える預言者である。そして、本当の自然からのメッセージを与えられた学説を巡って科学内の異端審問が始まる。ニセ科学批判は、魔女狩りに相当する。
 ちなみに、自然を科学以外の仕方で感得することも可能である。感覚や直感や本能で自然を知ることもできるのである。生きていることそれ自体が自然と関わっていることであるし、そもそも我々も自然の一部であるからである。
 ただし、客観的正しさという余分な西洋的観念が付け加わっているのは科学だけである。この正しさの観念が、科学による異端審問とニセ科学批判という暴力の本質である。

 相対主義は、多神教であり、寛容であり、平和をもたらす使者である。

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by merca | 2010-08-29 11:08 | Comments(4)

児童虐待は、個人や社会でなく、家族責任。

 貧困・虐待・犯罪の原因・責任を,個人と社会に分ける考え方があるが、(個人/社会)という区別はあまりにも単純すぎる。社会といった時に、それが何を指すのか全く論じられていないからである。社会といっても、仲間集団、家族、企業、国家、社会階層、市場など色々なレベルがある。それを抽象して、社会と一括りにしては粗雑な議論になる。
 例えば、児童虐待の原因は、核家族化にあり、国家や社会全体に問題があるのではなく、家族に問題があるのである。祖父母が同居する直系家族であれば、祖父母による育児サポートや監視があるので,虐待コミュニケーションは起きないとされる。虐待を防止できないのは、個人や社会のせいではなく、家族形態のせいである。育児に有利な家族形態を選択しなかった個々の家族の責任である。
 貧困も犯罪も、社会のせいではなく、多くは家族関係に規定されている。貧困化は、単身生活で起こりやすい。祖父母が年金生活をしている場合、ニートやフリーターでも食べていける。一人ずつの収入が少なくても、共同生活をすれば、やっていける。私は、家族と喧嘩して故郷に帰れず、ホームレス化した派遣社員をよく見てきたが、多くは家族関係の解体が背景にある。
 犯罪・非行の原因も、もとをたどれば、離婚や家族関係の悪化が背景にあったりする。社会と個人のどちらに原因・責任があるのかという議論は、家族に原因・責任があるという根本的な視点を隠蔽する。湯浅氏の反貧困論の思考枠組みである(個人/社会)という区別コードは、家族問題を隠蔽する装置としてはたらいている。 また、高齢単身世帯の問題も、自分の子供が親と同居しないことからくる問題である。最近の貧困・虐待・犯罪という社会病理現象は、家族というシステムが社会の構成単位として十分に機能しなくなったことに起因している。
 この社会的事実を隠蔽するのが、(個人/社会)という単純な思考方法である。個人と全体社会の間には、多くの組織システムがあり、原因・責任の帰属はそれらのシステムに負わせることも可能なのである。家族責任という社会的概念をつくり、個人と社会という単純な思考方法から解脱する必要がある。

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by merca | 2010-08-22 11:35 | 社会分析 | Comments(2)

真理のコミュニケーション説(社会学の真理観)

 社会とは、コミュニケーションを要素とするシステムである。経済、法律、教育、政治、宗教、科学などは、社会そのものではなく、コミュニケーションを要素とするシステムたる社会が生み出した産物(人工物)=社会現象にしかすぎない。
 しかし、経済システム、法律システム、教育システム、政治システム、宗教システム、科学システムとなれば、それぞれ独自のコードに準拠したコミュニケーションを要素とするシステムであり、社会である。社会学独自の対象は、コミュニケーションを要素とするシステムであり、経済、法律、教育、政治、宗教、科学は社会学そのものの対象ではなく、それ故、これらの社会的産物を扱うのは、経済学、法律学、政治学などの他の社会科学である。

 社会そのものと社会的産物(人工物)との区別は、社会学にとって非常に重要である。例えば、犯罪発生率、人口増加率、経済成長率、貧困率、科学的真理などは、コミュニケーションの外にあるもの、つまり社会の外にあるものである。これらの社会的産物は、人々に情報や知識や思想としてコミュニケートされてはじめて社会的事実となる。実は、犯罪発生率、人口増加率、経済成長率などの統計的事実を語ることは、社会そのものを語ることにはならない。社会そのものを語るためには、それらの社会的産物についてのコミュニケーション過程を語らなければならない。
 
 ところが、どんなかたちであれ、社会について語ることが社会をつくるという自己言及的側面を忘れてはならない。語るとは、すでにある種のコミュニケーション過程であるからである。
 ただし、厳密にいうと語るだけでは学コミュニケーションを創発したにすぎない。人々が実演することで本当の意味での社会的事実となる。経済成長率が上がったという情報がマスコミで人々に伝えられ、その情報に促され、消費行動=売買コミュニケーションに変化が生じた時には、社会的事実となる。また、治安が悪化したというマスコミの報道を人々が受けて、それを信じて人々が防犯活動をしだした時には、社会的事実となる。このように人々のコミュニケーション過程の内実に影響を与えることができた時のみ、社会的産物は社会的事実となる。
 社会学的発想からは、コミュニケートされないものは実在しないのである。つまり、実在するとは、コミュニケートされることである。科学主義者ドーキンスがどういおうが、神についてのコミュニケーションが接続されるかぎり、社会学的には神は実在するのである。これは、物理的事実と対等の実在性をもつ。
 ここで釘を刺しておこう。物理的事実のみが本当の実在性だと考えるのは、科学至上主義者の発想である。学問的には、物理的事実も社会的事実も心理的事実も同等の実在性をもつ。神は物理的事実としては無であるかもしれないが、社会的事実や心理的事実としては実在するのである。物理的世界、社会的世界、心理的世界の三つは対等であり、物理的世界のみが正しいとするのは科学絶対主義者の偏った発想なのである。

 とにかく、このような真理のコミュニケーション説こそが、社会学の真理観である。犯罪発生率や人口増加率という社会外の事実をもって社会を客観的に語ったという人たちは、社会学とは何であるかをまったく理解していないのである。理論社会学を勉強していない社会学の素人である。
 コミュニケーション過程に無関係な事実は社会学的には価値はなく、そもそも原理的に社会学の対象外である。これらは、他の社会科学に委ねるべきなのである。

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by merca | 2010-08-22 09:21 | 理論 | Comments(0)

ホメオパシーは科学的である故に、批判される。

 私がブログ夏休み中にすごいことになっていた。システム論をペースにしたネット論客である情報学ブログさんのブロクが炎上したようである。
http://informatics.cocolog-nifty.com/blog/2010/08/post-5cb3.html
「科学はホメオパシーを否定できない」というニセ科学批判者の道徳意識を逆なでするタイトルにも炎上の原因がある。はてブもすごいことになっている。「科学はホメオパシーを否定できない」というタイトルがニセ科学批判者によるブログ炎上プラスはてブの多量批判コメントを招くことぐらいは、もはや情報学の池田氏なら、情報学的に予測していたことと察する。
 ブログ炎上ついては、今更という気がするので、何も言わないが、気になったのは、ホメオパシーそれ自体である。
 
 情報学さんの主張は、ホメオパシーが西洋近代医学=科学の論理と根本的に異なる故に、科学によってホメオパシーが否定されないという意味と受け取った。システム論的には、もし異なる論理=異なるコードに基づくのなら、互いに閉じており、互いに否定することができなくなるので、情報学さんの理解は正しいと思う。
 
 しかし、ホメオパシーは、西洋近代医学と根っこは同じであると言いたい。そもそも創始者のサームエル・ハーネマンは西洋ドイツの医者である。つまり、西洋近代医学の人である。ただし、実証的な根拠が希薄であり、類似の法則などと称する飛躍的な仮説を立てていることから、批判されているだけである。医学の歴史からすると、これは西洋医学内の闘争、つまり科学内部の闘争である。ホメオパシーは未発達な西洋医学であり、現代の科学からすると誤りであるということである。ホメオパシーは未発達な誤った科学であり、現代の科学者から批判されても仕方がない。
 ホメオパシーが科学と共有している部分があるから、科学から批判されることになる。ホメオパシー理論に基づいた「水の記憶」を発表したジャック·ベンベニストも、科学者である。
 とにかく、これは、科学内部の闘争だから、科学自身が自己言及的に真偽の決着をすることになる。ホメオパシーの論理は、神や心霊などの宗教と比較すれば、明らかに科学と認識枠組みを共有している。科学と同じく、物質世界の因果関係を対象としており、なおかつ実験的な方法を取り入れている。ホメオパシーの本質は、できそこないの科学である。それ以外、言いようがない。
 ただし、ニセ科学批判としてよりも、医学(科学)論争として決着をつけるべきことがらである。また、多くの場合、ニセ科学を生み出すのは、当の科学であり、科学の自己責任である。

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by merca | 2010-08-16 00:14 | Comments(0)