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仲正昌樹によるソーカル教批判の甘さ

 哲学者・仲正昌樹氏がニセ科学批判者たちのことをソーカル教と呼んで批判しているが、変な議論になっている。

  「ソーカル教にすがりついてしまう廃人たち」
   http://meigetu.net/?p=3065
 
 仲正昌樹氏は、ニセ科学批判者たちの価値観とネットコミュニケーションの傾向を全く理解していないために、かなり勘違いをしている。というようりか、ニセ科学批判という巨大なネットジャンルが存在することを知らないと思われる。そのために議論に深入りしてしまっている。
 宮台氏、大澤氏、東氏ならニセ科学批判者たちを無視して流すところを真剣に議論しようとしている。この時点で、仲正氏はネット議論で負けである。ニセ科学批判者たちの怖さを知らない。これまで、何人もの相対主義の学者が潰されている事実を知らないのである。
 
 仲正氏は、ポストモダン論者が自然科学理論を借用するのは比喩としてだけであり、本質的な部分とは関係ないと考え、ソーカルのポストモダン論者への批判は、的を得ていないと断言している。
 そして、案の上、ポストモダン論者における自然科学理論の借用は比喩としての利用であり、本質的でないとする仲正氏のソーカル批判に対して、ソーカルを信奉するニセ科学批判者たちが噛み付いてきたのである。
 
 社会学を学んだ私からすれば、ソーカルの根本的間違いはそんなところにあるのではなく、単に思想と科学の区別ができなかったところにある。思想は、対象と認識が一致する知識を目指しているわけではなく、人々に流布し、自我統合と社会統合を機能を果たせばよいのである。思想は物語でもよいのである。ニーチェの哲学はまさしくそれである。一方、近代社会においては、科学は、対象と認識が一致する実証的知識を提供する役割を担っており、(真/偽)のコードに準拠している。近代社会で唯一信頼されうる知識体系である。
 
 ソーカルは、思想と科学を同レベルのコードで認識していたのである。社会システム論的にいうと、社会的機能の混同である。ポストモダン思想はあくまでも思想であり、科学ではないので、真偽で区別する必要はない。思想と科学の混同こそがソーカルへの正しい批判である。また、哲学も世界の観察道具であって、科学のように具体的対象に対する知識そのものではない。ソーカルには、観察道具と事実的知識の混同も見受けられる。
 ソーカルを批判するのなら、科学と思想の機能の混同、科学と哲学の機能の混同、つまり社会的カテゴリーの混同を指摘した方が効果的である。

 ともあれ、哲学者・仲正氏は、正規の学者たちが太刀打ちできないほどに集積された知識体系たるニセ科学批判という現象がネットにおいて自然発生し、一部のニセ科学批判者においては既存のアカデミックな学システムに属する学者から学術的知識についての真偽の決定権を剥奪するほどの知的能力を所有していることをわかっていない。
 ここで、仲正氏に告ぐ。今から勉強したまえ。私のブログにあるニセ科学批判の分析記事を閲覧したまえ。早く学習しないと、大変なことになるぞよ。
             同じ相対主義者としての忠告
                        論宅より

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by merca | 2015-08-28 21:40 | ニセ科学批判批判 | Comments(0)

右傾化への対抗思想としてのクリティカルシンキング。

 今、世界が荒れている。人類は、(歴史的)事実という言葉に惑わされているのである。
 
 多くの日本人たちが、中国が言うような南京大虐殺、韓国が主張するような従軍慰安婦問題は存在しないと思うようになり、謝罪する必要がないと考えるようになっている。
 
 小林よしのりの「戦争論」というトンデモ本からはじまる新世代の保守右翼思想は、多くの若者たちに流布し、在特会、某国のイージス、KAZUYAなどのネットを中心とする右翼思想家が登場しだした。
 そして、これらのネット右翼思想のおかげで、ネットでは南京大虐殺や従軍慰安婦問題が事実であると主張する日本人はほとんどみかけなくなってしまった。
 おそらく、仮に南京大虐殺や従軍慰安婦問題が事実であると主張するブロガーがいたら、ネット右翼たちから攻撃され、炎上するものと考えられるのである。言論が一元化している状況は異常とも言えるが、つまるところ、南京大虐殺や従軍慰安婦問題が虚構であり、中国と韓国の言いがかりとして、多くの日本人が受け取るようになって来たという証拠である。
 ネットで南京大虐殺や従軍慰安婦問題は虚構であるとの発言が溢れかえっていると、それを見た一般大衆はいとも簡単に南京大虐殺や従軍慰安婦問題は虚構であると思い込んでしまうのである。今や新聞よりもネット言説のほうが正しいと思われる傾向がある。
 
 というのは、一般大衆は、一人の新聞記者の記事よりも、多数の人が支持していることが正しいと信じるからである。
 社会心理学者アッシュの集団力学の実験でも明らかなように、人の判断は多数の人の判断に作用されるのである。また、社会学者トマスの公理「人々がそれをリアルだと信じれば、結果においてもリアルになる」がはたらいているのである。このような社会学や心理学という人間科学の知識から観察すると、ネット言説の多さが、社会的事実を作り出すということになる。
 
 しかし、純粋に物理的リアリティとしての事実だけに向かい合うことができる人たちが日本に唯一いる。ニセ科学批判者たちである。ニセ科学批判が準拠するクリティカルシンキングの立場から、南京大虐殺を分析したサイトがある。
  「目からウロコの南京大虐殺論争」
  http://homepage3.nifty.com/hirorin/nankin00.htm#mokuji
 
 同サイトの山本弘氏は、ニセ科学批判の源流であるト学会なる組織の開祖であり、科学的根拠のないトンデモ本を取り上げて批評、批判する活動をしている。いわゆるトンデモ本おたくである。
かなり昔になるが、戦争論に対してトンデモ本としてレッテルを貼り、論争を繰り広げている。そして、どうみても、科学的には山本氏のクリティカルシンキングのほうが正しく、小林よしのりは間違っている。中国のいうような30万人を虐殺したのは事実ではないが、数万人(少なくとも1万人)は殺害したことは事実であるという山本氏の結論は、妥当であり、正しいと思った。数万人殺害したのなら、十分、謝罪を要求する国際的に正当な理由となる。数万人の南京大虐殺は存在したのであり、その歴史的事実に向き合っていると思われていないので、よけいに中国の反日教育に拍車をかけているのである。数十人しか殺害していないとする虐殺まぽろし派の小林よしのりの戦争論は、物語にしかすぎない。その虚構を真実と勘違いして自己正当化してできあがったのが、ネット右翼である。
 私はニセ科学批判批判者であるが、山本弘氏のクリティカルシンキングによる分析は賞賛に値する。もし中国側と歴史的事実をすり合わすのなら、クリティカルシンキングによって慎重になされるべきである。
 
 一方、小林よしのりの戦争論は、歴史書ではなく、思想書として人々は受け取るべきであったのに、歴史的事実として受け取った未熟な人たちがネット右翼になり、KAZUYAなどの若手右翼思想家を生み出して来た。小林よしのりは、事実に準拠する歴史家ではなく、価値観に準拠する漫画思想家である。だから、自らの漫画思想書によって、日本国民としてのアイデンティティを提供し、多くの人たちの自我統合をもたらし、初期ネット右翼を生み出して来た。実は、人々に日本国民としてのアイデンティティを供給する点では、平和思想、反戦思想を団塊世代の人々に伝えた「はだしのゲン」と同じである。システム論社会学の観点からすると、内容は正反対であるが、「戦争論」と「はだしのゲン」は機能的に等価である。戦争論は、「はだしのゲン」にとって代わり、見事に多数の人々における日本国民としてのアイデンティティの書き換えに勝利したのである。

 ところで、「目からウロコの南京大虐殺論争」における山本氏の結論については、異論がある。これは、山本氏が深く社会学を勉強していないことからくる。山本氏は、日本が中国に謝罪するというのではなく、実際に中国人を殺した日本人が殺された中国人やその遺族に謝罪すべきだと結論付け、日本人全てが謝罪する必要はないと主張する。そして、一部の日本人の属性をあたかも日本人全体の属性と決めつける思考の誤謬(部分の全体化)を差別的認識として批判する。
 山本氏の考え、つまりクリティカルシンキングからは、日本国民は謝罪する必要はなく、殺人の当事者らが個人として謝罪すべきだとする結論となるが、それは科学的には正しい。
 しかし、これは国際的には通用しない論理である。殺人の当事者が個人として謝罪すべきで、関係ない他の日本国民は謝罪しなくていいという主張をすると、中国も韓国も怒るであろう。
 
 中国や韓国は、戦後生まれの戦争に関係のない世代であっても、日本国民なら謝罪しろと求めてくるであろう。というのは、虐殺が国家の軍隊組織の役割として遂行されているかぎり、国家の責任となり、同時に国家の責任とはそれを支持した国家に属する国民の責任となるからである。日本人は、個人責任はないが、日本国民の役割行為として反省・謝罪する必要があることになる。少なくとも自虐史観の国家観からはそうなる。一個人として、あるいは一人の人間として、謝罪するのではなく、日本国民として謝罪することになる。
 戦後日本においては、反戦平和思想と平和憲法を尊重し、侵略戦争を反省することが日本国民の役割義務となってきた。つまり、日本国民の国際的役割概念の中にアジア諸国への謝罪と反戦の誓い、平和憲法遵守が含まれていたわけであり、右翼が批判する自虐史観の左翼知識人たちは、反日・売国奴であるどころか、かえって国際社会における日本国民の役割義務を果たしていたことになるのである。ちなみに、この日本国民の国際的役割に意義申し立てをしたのが他ならぬ戦争論である。
 従って、実は、社会学的には、右翼よりも、戦後民主主義者のほうが義務として平和憲法の精神を遵守しており愛国的なのである。この点、全く誤解されているようである。
 
 話を戻すと、山本氏の結論は、確かに自然科学的には正しい結論であるが、役割存在という社会的次元についての認識がないめために、社会科学的には間違った結論となっているのである。
 もし国家がなければ国家の役割としての軍隊もなく、戦争もなく、虐殺は存在しないわけである。虐殺の主体、犯人は個人ではなく、国家共同体=社会という化物なのである。この化物が人々に役割義務を内面化させることで、戦争という殺人をもたらすのである。それを殺人した軍人たちが個人として謝罪することだけですませるのは筋違いである。
 部分の全体化は認識論的誤謬であるが、部分の中に全体が入り込み、社会的なるものが創発されると、この誤謬が正しくなるのである。

 とはいえ、ト学会開祖である山本氏やニセ科学批判者たちの批判的思考が、虚構に彩られた吉本隆明などの戦後民主主義にとってかわり、右傾化に抗して、日本の平和主義を支える思想になる可能性がある。
 右翼に負けた戦後民主主義者はだらしないが、クリティカルシンキングなら、小林よしのり、在特会、KAZUYAなどの右翼思想に対抗できると思う次第である。思想多様性のためにも必要である。

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by merca | 2015-01-24 11:19 | 社会分析 | Comments(0)

若者論に科学的根拠はいらない。

 俗流若者論批判で有名な後藤和智が、とうとう「「あいつらは自分たちとは違う」という病」という書物をだし、自らの主張を整理した。同著は、これまでの若者論が基本的に科学的根拠のない思いつきにしかすぎず、世代アイデンティティとして活用されきたと主張し、科学的根拠のある若者層の実態把握を提唱する。
 私は、当ブログにおいて、あらゆる学説や論は、真実か虚構か、また科学的か非科学的かに関わらず、思想として受容される可能性があると指摘して来た。若者論が若者や若者を批判する大人の側の自我統合=アイデンティティの統合(あるいは獲得に)をもたらすことは、社会学からは当たり前のことである。例えば、宮台社会学、反貧困論、ニセ科学批判などが、学問ではなく、思想として観察できると繰り返し述べて来た。簡単に言えば、思想として機能するとは、自我統合や社会統合(集団生成や社会規範の補強)をもたらすことである。各時代の若者論が世間に流布し、受容されるということは、人々にアイデンティティを付与することなのである。
 
 例えば、俗流若者論で登場するフリーター、ニート、ひきこもり、ヤンキー、おたくなどの若者概念は、若者自身の自己概念に採用され、若者自身がその価値観を内面化し、それを演じ、その結果、特定の若者層を形成するに至っている。これらは、若者が選択する生き方の種類であり、ある意味、人生の指南として機能する。
 実は、科学的根拠のない若者論が作り出した適応類型概念は、若者に影響を与え、自らの概念を社会的事実として成就させているのである。日本社会では、若者の実態が先にあるのではなく、若者論が先にあり、実態はあとでできあがることになるのである。無論、若者に採用されなかった若者論は、真実になり得なかった虚構として退けられることになる。
 
 社会心理学では、アイデンティティは、他者からの評価、他者との比較、集団への所属で獲得されるものである。つまり、「あいつらは自分たちとは違う」という差異化の意識が必要となる。一つの世代層は、他の世代層との比較によってしかアイデンティティを得ることはできない仕組みになっている。若者論は、必然的に比較論になる。たとえ科学的に若者の実態を調査しても、比較することなしに、その実態に意味を付与することはできない。そして、何と比べるかによって、意味が異なってくる。これは、貧困論も同じ構造を持つ。若者世代は、他の世代と比較して、規範意識が希薄だとか、個人主義的だとか判断することが可能になる。
 つまり、同一の実態調査でも、比較対象が異なると、全く世代の特性は異なって記述されることになる。さらに、何を比較対象とするかは、恣意的であり、調査者の目的や価値基準に左右される。例えば、調査によって現在の若者の平均収入がわかったとしても、どの世代と比較するかによって、異なった評価となるのである。ロスジェネ世代は、自分たちの世代は貧乏だと思っているようだが、バブル世代との比較にしかすぎず、戦前の若者に比べれば、かなり裕福である。
 若者に対する科学的調査であっても、結局は、比較対象選択の恣意性によって、解釈が多様になってしまい、真実は一つではなくなるのである。調査者自身の解釈の相対性を考慮しないと、本当の意味での科学性は担保できない。
 
 また、もし仮に統計的調査によって、世代別の実態が科学的に把握できたとしても、かえってアイデンティティとして利用されるであろう。つまり、科学的根拠というお墨付きになるので、よけいに採用されやすくなるであろう。後藤氏は科学的根拠のある実態把握であればアイデンティティとして利用されないと思っているようであるが、それは全く逆である。科学的根拠があると思えば思うほど、真実味が増し、人々にアイデンティティとして利用されるであろう。ニセ科学が流行る理屈と同じである。
 科学的根拠のある若者実態調査をするにしても、調査目的を明らかにし、その目的によって比較対象が選定された理由を説明した上で、人々に公表しないと、俗流若者論よりもひどい結果になるのである。古市氏は、現在の若者は幸福であると豪語するが、比較対象の恣意性を説明していないところに欠点がある。

 後藤氏は、「世代論を今一度科学や政策のフィールドに下ろして論じなければならない。」と述べ、若者論における世代論の不毛からの脱却を短絡的に科学的根拠のある若者の実態把握に求めているが、それは根本的解決にならない。
 そうではなく、原理上は、比較対象を変更することが根本的解決になる。つまり、他の世代の若者と比較してデータを解釈するのではなく、他県の若者との比較、異なる社会階層に所属する若者との比較、学歴別の若者の比較、他国の若者との比較などにすれば、世代論から脱却できるのである。科学的根拠があっても、世代ごとのデータを集めて世代間の比較によって分析する限り、世代論からは脱却できないのである。

 究極の立場からすると、若者論が人々にアイデンティティを供給することが役割であるとしたら、若者論にわざわざ科学的根拠は要らない。さらに、事実とは無縁な「べき論=若者への役割期待」でもかまわない。統計調査で対象とするのは、若者一般である。
 してみれば、若者一般は、実在しない虚構であり、個別対象としては存在しない。概念としてのみ存在する。若者一般は、後から構成されたものである。統計調査が若者一般をつくるのであって、統計調査の前にあらかじめ若者一般が存在するわけではない。

 参考
 ブロ教師の会の諏訪哲二は、「オレ様化する子供たち」という俗流若者論を展開している。彼は全国の子供に意識調査をして統計的に分析し、子供たちが自己中心的になっていると判断しているわけではないのに、「子供が自己中心的になっている」という仮説を事実のごとく語っている。しかし、諏訪哲二の仮説は、規範主義社会学的な視点(規範に従うことで秩序が成立するという立場)から多数の子供たちを観察した結果であり、教師としての彼の臨床的知識に基づいている。世代の異なる多くの子供を見て来ているのである。
 統計のように間接的ではなく、このように対象に直接触れていることで知ることができる事実がある。医者も臨床的知識に基づいて診断することがある。このようなプロの臨床的知識は、科学的知識よりも確かであることが多い。

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by merca | 2013-12-01 23:57 | 社会分析 | Comments(6)

「科学を語るとはどういうことか」書評 伊勢田氏の誤算

 科学哲学者の伊勢田哲治は、戸田山和久と同じく、疑似科学批判やニセ科学批判で有名である。端的にニセ科学批判者と言えよう。
 伊勢田氏著「疑似科学と科学の哲学」については、ニセ科学批判者のバイブルであり、ニセ科学批判創始者である物理学者の菊池氏も重宝しており、疑似科学に対する両者の考えは、ほぼ思想的に同一である。
 さて、科学哲学と科学者の対談であれば、伊勢田氏と菊池氏の対談がまずは考えられるが、そうではなく、今回出版された「科学を語るとはどういうことか」という対談は、科学哲学に批判的な物理学者の須藤靖氏との過激な対談となっているのである。一体、これはどういうことか?

 伊勢田氏は、クリティカルシンキング(批判的思考)という方法論を選択し、思考の誤謬を正すというかたちで自らの哲学的思索を行って来ており、ポストモダンや社会構成主義などに批判的な立場をとっている。疑似科学とともにソーカル問題に代表されるような思弁的なポストモダン哲学を葬り去ろうとしているのである。
 一方、物理学者の須藤靖は、日頃から科学哲学不要論の立場をとっており、ポストモダン哲学のみならず、科学哲学あるいは哲学そのものを疑問視している。役に立たない目的のない学問として科学哲学を批判する。その過激さは、伊勢田氏を遥かに凌駕する。
 
 このような両者の対談を読ませてもらった。非常に興味ある点があった。同じようにポストモダン哲学を嫌うくせに、互いに分かり合える部分が少なすぎるという点である。
 因果論、自由意思論、反実在論などが論題になったが、伊勢田氏の科学哲学の主張は、悉く須藤氏の科学観からしたら非常にナンセンスであり、意味のないものだとされていく。そして、須藤氏は、哲学議論の本質をほとんど理解しない。
 実は、この分かり合えなさや対立は、科学哲学と科学者の壁というよりも、まずは伊勢田氏のクリティカルシンキング(批判的思考)そのものに原因がある。
 まず、伊勢田氏のクリティカルシンキングは、科学知と競合する知となってしまっている。別の言い方をすれば、クリティカルシンキングは極めて科学的な思考なのである。つまり、現実の科学者の思考の不十分さをより科学的にしようとするために、現実の科学者と対立し、反発されることになる。クリティカルシンキングは哲学内科学である。クリティカルシンキングに基づく科学哲学は、現実の科学に対抗し、科学をより科学らしくせんとする脅威として、現実にいる普通の科学者にはうつるのである。
 伊勢田氏がクリティカルシンキングという方法で「疑似科学と科学の哲学」を著し、不十分な科学とそうでない科学を分別しようとしたことからも、その傾向は伺われる。伊勢田氏の科学哲学が科学的思考による科学哲学であるために、知の競合が起り、かえって須藤氏と対立し、分かり合える部分がなかったのである。
 さらに、クリティカルシンキングによる科学哲学は、実験をすることのない科学的思考である。実験をする科学的思考をする普通の物理学者は、現実の実験データを尊重するわけであり、実験なしに勝手に科学について考えられては困るのである。そのような嫌悪感が須藤氏から見て取れた。科学者は、現実の実験データを根拠とする仮説を正しいとして、理論を構築していき、未来を予測し、実践に生かしていく。
 
 面白いことに、ニセ科学批判者が科学と非科学を分ける基準の重点は、実験ではなく、クリティカルシンキングであるかないかというところにある。ニセ科学批判者は科学の定義の中にクリティカルシンキングを取り入れている。
 水伝問題において、実験ではなく、菊池氏が別の基準で非科学であることを主張したことにもそれは現れている。現実の科学者は実験結果を重視するが、ニセ科学批判者の科学観においては、実験よりもクリティカルシンキングによって解釈されているかどうかのほうが重要なのである。いくら実験しても、それがクリティカルシンキングによって検討されていなければニセ科学となる。実験だけで正しいというなという価値観である。この文脈から、伊勢田氏がポパーの反証主義に否定的であり、須藤氏がポパーの反証主義に賛同したのは、よく理解できる。
 要するに、実験重視の現実の科学者と、実験よりもクリティカルシンキングを重んじる科学哲学者とが分かり合えなかったのである。
 
 伊勢田氏の盲点がある。それは、科学が社会の近代化の中で誕生した知であるという事実である。社会を抜いた科学論は空虚である。近代化(社会分化)とセットにしないと、科学は語り得ない。
 社会学的観点から科学について述べると、近代社会から科学に求められている機能は、人々に共有の真理を提供することである。この場合、科学哲学的に本当に真理かどうかは関係なく、人々が真理だと認めて共有でき、実用できることの方が大切であり、理性的啓蒙であるクリティカルシンキングの基準とは全く異なる。真理の機能に着目して科学の価値を捉える、このような立場を社会学的啓蒙という。
 社会学的観点からは、科学者は科学哲学的思考に準拠せずにひたすら実験を重視して役割遂行することで、科学的真理の生産に寄与することになる。科学哲学に煩されることなく、科学的研究に没頭できる。その意味で科学哲学を嫌う須藤氏の価値観は科学者集団の価値観に極めて適合的である。
 このように、社会分化に伴う役割関係に無知であることから、伊勢田氏は対立の真なる原因=社会的原因を認識できなかったのである。
 伊勢田氏の誤算は、クリティカルシンキングが実験を懐疑する手段としてはたらき、実験を重視する現実の科学者集団の社会的エートスに反することが分からなかったことである。伊勢田氏は、社会学的啓蒙を学ぶ必要があるのである。

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by merca | 2013-07-15 17:29 | Comments(0)

思想としてのエビデンス主義

 科学的事実には、科学的根拠としての証拠=エビデンスが求められる。エビデンスがない仮説は、科学的事実の権利が認められない。仮説が科学的事実として見なされるためにはエビデンスが必要であるという思想のことをエビデンス主義という。そして、現在、この思想が絶対化されている。

 通常、エビデンスは、三種類が存在する。論理的根拠、規範的根拠、実証的根拠である。
 論理的根拠とは、三段論法でいうところの大前提と小前提にあたる。「ソクラテスは死ぬ」という命題が真である論拠は、大前提である「人間は死ぬ」と小前提である「ソクラテスは人間である」という命題が真であることである。この場合、実証されなくても、論理的必然性をもって結論が真であると導きだせるわけである。
 また、「AはBより大きい」という命題は、「AはCより大きい」と「CはBより大きい」という命題が真であれば、論理的根拠となる。ある命題の正しさは、実験をせずとも、別の命題の正しさによって証明されるわけである。複数の正しい別の命題との関係性から、ある一つの命題の正しさを導き出すことを論証といい、その根拠を論理的根拠という。論理的根拠もエビデンスの一つである。
 次に、規範的根拠とは、決められた規則や手続から逸脱していないことである。例えば、刑事裁判では、脅迫して自白させた供述や違法捜査で収集した証拠は採用されない。また、科学的実験の結果も、学会の示した厳密な手順に従っていないものは排除される。要するに、正しい規則や手続に従っているということがそのまま命題の正しさの証拠となるわけである。違法な捜査や間違った方法で得られた知識でないことが、エビデンスとなるのである。
 ちなみに、専門家が発した知識だから正しいと考えるのは、専門家が正しい知識を獲得する手段を使用していると人々が思っているからである。権威のある学者の論文を引用して自説の正しさの根拠とするのは、規範的根拠の一例である。文科系の学術論文の中には、この種の引用を多用することで、構成されているものが多い。
 最後に、実証的根拠とは、仮説を実証する実験結果や観測結果のことをいう。自然科学では、各種実験によって仮説の正しさを実証することになる。医学では、臨床実験を繰り返し、仮説の正しさを立証する。社会科学では、社会調査によって社会現象を観測したり、既存の調査の結果によって、自説の根拠とする。
 
 このうち、科学が採用する根拠、すなわちエビデンス主義の唱えるところの根拠とは、実験と観測による実証的根拠をさすことは言うまでもない。論理的根拠と規範的根拠もエビデンスであるのだが、なぜか実証的根拠のみが重宝されているわけである。さらに、実証的根拠がないものは全て科学的事実から排除され、非科学としてレッテルを貼られることになる。
 しかし、実は、エビデンス主義が、真理の対応説ではなく、究極的に真理の合意説に基づいていることはあまり知られていない。つまり、科学的事実にエビデンスがあっても、本当は対象と認識が一致した真理であるというわけではないのである。
 科学的事実は、自然界の現象を写し取った正しい認識ではなく、自然界に対する一つの確率論的解釈なのである。結論から言えば、ある一定の高い確率で起る現象について科学的事実として認定しましょうという科学者集団の合意によってあたかも真理のように一般化されているだけなのである。
 どのような確率で起ったら科学的事実と見なすかは、自然界が決めたものではなく、人間が勝手に決めて合意しただけであり、事実判断に価値判断が混入しているのである。医療におけるエビデンスレベルという考え方にそれは顕著に反映されている。医学的に有用かどうかの視点から、合意の上、科学的事実として採用するかどうか決めているにしかすぎない。

 もう少し詳しく説明しよう。エビデンス主義は、実証的根拠となる実験や観測について、決定論ではなく、確率的現象として記述する。例えば、Aという現象の後にBという現象が起った頻度をカウントし、95%の確率で起ったならば、AとBの間に統計的に有意な相関関係があると見なすことになる。しかし、これは確実にAがあればBがあるというのではなく、確率の信頼度にしかすぎないのである。世界を偶然的現象と見なし、その確率を記述することで、現象を解釈しようとしているだけなのである。
 一方、厳密な意味での決定論に基づく自然法則というのは、偶然性の支配する確率論の世界では存在しない。そもそも、決定論の世界では、確率は意味をなさない。確率論は、世界の偶然性に対する一つの数学的処理なのである。そして、単に確率的現象にしかすぎない仮説を真理へと一般化するための社会的装置がエビデンス主義である。エビデンスがあれば、真理であると人々は錯覚するのである。
 確率論に基づくエビデンス主義においては、因果関係や相関関係を確定することは究極的に不可能である。不可能であるからこそ、真理の対応説を放棄し、真理の合意説に身を委ねるしかない。要するに、ある一定の確率で起るのなら、その現象を科学的事実と見なしましょうという合意に委ねられることになる。合意であるからには、すでに自然現象ではなく、社会現象であり、様々な社会的要因が混ざり込み、時には強引な解釈もなされることになる。
 つまり、科学的事実は、エビデンス主義によって社会的に構成されているのである。例えば、医薬品の臨床実験における治療効果の確率も、世間の人々から見れば多少低くても、製薬会社の意向などを受けて、強引に統計的に有意だと解釈されることになる。どこからどこまでが有意であるかの線引きは究極的に合意=人為である。科学的事実が確率的現象にしかすぎないのなら、科学的事実を採用するかしないかは、本質的にギャンブルと同じてある。このギャンブルに乗るか乗らないかは、これまた個々人の自己選択となる。正しく子宮がんワクチンの論理である。

 エビデンス主義は、学問ではなく、一つの思想である。世界を確率的現象だと見なし、無数にある確率的現象のうち、人間にとって有意味や有用な確率で起る現象を科学的事実として真理化する思想なのである。エビデンス主義が、後期近代社会に適合的な思想であるかは、これからの分析を待たないとわからない。

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by merca | 2013-06-23 23:10 | 理論 | Comments(4)

生命体の根源的偶然性を解釈する数学神話=確率論

 複数の要素が組み合わさり、要素に還元できない一つの性質を生み出す現象を創発という。そして、創発された性質のことを創発特性という。創発特性として現象を捉えると、要素は取り替えがきくことになる。例えば、生命体を一つの創発システムとして捉えると、細胞は新陳代謝しており、常に取り替えられており、一つの細胞を入れ替えても、生命体は死滅しない。
 また、臓器移植が可能なのは、生命体が要素に還元されないシステムだからである。一般に、この取り替え可能な要素の働きのことを機能的代替項目という。同じ働きをするのなら、別の同じ働きをするもので置き換えることができるという発想である。
 例えば、義足や義歯などの人工物であっても、同じ働きをするのなら、足や歯の代用物として生命体システムを支えることになる。ある意味、要素の取り替え可能性は、創発特性が実在する根拠となるのである。これは、社会システムでも同じであり、同一の機能を果たす行為やコミュニケーションがあれば、取り替え可能である。例えば、組織体システムでは、社長が変わっても組織は存続するわけである。取り替え不可能なのは、要素でなく、創発特性たる全体性だけである。取り替え不可能な全体性があるからこそ、取り替え可能な要素があることになる。
 
 一つの創発特性は、確かに個々の要素には還元されないが、複数の要素が担う機能=役割の相互関係によって、維持されていることがわかる。その意味からすると、単純に考えると、創発特性という結果は、一応、複数の要素の働きから合成された多原因から発生したと記述できる。
 しかし、生命体が単なる複数の要素から合成された複合物であると捉えるであれば、実在するのは個々の要素であるという要素還元主義の亜種にしかすぎなくなり、複数の要素を確定すれば、必然的にその複合物という結果を類推できることになる。このような要素還元主義的な自然科学的思考は、物理学の世界では妥当かもしれないが、生物学や社会学の世界の説明原理としては不十分であるばかりか誤謬となる。
 そもそも複数の要素を原因として見なすことは妥当かという疑問も出てくる。要素に還元されない全体が、自らを維持するために、要素を選択しているという図式も成り立ちうるからである。つまり、因果関係を逆転し、結果こそが原因をつくりだすというふうに読み込む必要がある。端的に言うと、目的ー手段図式による解釈である。目的ー手段図式に従えば、結果は目的であり、原因は手段である。物理世界の因果関係を利用して、特定の結果を得るために、手段を選択するわけである。
例えば、生命体は外部から栄養を摂取し、自らを維持しているわけであるが、この現象を記述する際に、因果論的な記述ではなく、目的ー手段図式による解釈も可能である。
 因果論的な記述=要素還元論的記述をすると、外部から摂取した栄養が原因で生命体システムが維持されるという結果をもたらすというふうになる。
 片や目的=手段図式による記述=創発論的記述をすると、生命体が自らを維持する目的が根本原因となり、自らを動かして、外部から栄養を摂取して体を維持したという結果をもたらしたことになる。
 後者の記述のほうが、生命現象を捉える上で、説明能力が高いのは一目瞭然である。
 また、例えば、環境の変化によって、栄養を補給できない時には、栄養を摂取する代わりに冬眠のように一時的にエネルギー代謝を控え身体活動を休止するという選択肢によって、生命体維持の手段とする場合がある。生命体維持という目的を遂行するために、栄養摂取と機能的等価な別の選択肢を採用することもあるのである。
 つまり、生命体システムにおいては、一つの結果をもたらすのに、一つの原因が対応するわけではない。進化論は、自己選択性を前提としている。栄養摂取の手段として肉食と草食は機能的等価であるが、肉食を選択するか草食を選択するかは、種の進化にとって、必然的ではない。そもそも、物理世界から生命体が発生したのは、必然ではない。
 
 生物学では、物理学と違って、因果関係の特定は、容易ではないばかりか、選択性原理が働いており、そもそも不確定である。つまり、極論かもしれないが、ある状況において、目的のために、どの手段を選択するかは、個々の生命体の任意ではないかと考えられるわけである。人間の自由意志とは次元が異なるが、生命体は機械ではなく、自己選択性をもっているのである。同じ状況におかれても、同じ手段をとるとは限らず、厳密な因果関係が成り立たないというわけである。
 
 生物体が、そもそも自然界の複数ある機能的等価な因果法則から一つを選択・利用し、自らの目的を遂行する存在であるのなら、物理学のような単純な因果関係に基づいた分析は却下される。
 そして、人間という生物体に関する病理学としての医学には、要素還元論的な自然科学的手法は成り立たない。
病気とは、生命体の機能障害である。その機能を補う別の要素の働きによって代替できるのなら、治癒するのである。生命体という存在を要素還元論的因果図式で模写しようとする科学的手法は、間違いである。生命体という存在はシステム論的な目的-手段図式で模写することで、認識と対象が一致した記述になるのである。
 
 真理の対応説の観点からしても、生物学や医学の分野においては、単純な因果律を使用する科学的認識は誤謬である。要素に還元されない全体性が現象の原因となっているのが真実なのに、要素が原因と勘違いしているからである。そもそも生物学やその病理学としての医学においては、生命体に自己選択性があるために、厳密な意味での科学(自然科学を模範とする科学観)は、成り立たないのである。全ての個体に効く薬は存在しないのである。薬を効くように利用するかしないかは、個体の自己選択性にかかっているからである。薬の効用は、多くが効いたという確率の問題にしかすぎないのである。確率は科学の手段であるが、科学そのものではない。エビデンス主義は科学主義ではなく、確率論絶対主義である。
 
 ちなみに、生命体機械論を唱えるのではなく、生命体の自己選択性に生命体の生命体たる所以を求めるのなら、そこに新たな神学=生命学が成り立ち、医学上の奇跡と言われるものの説明領域となるであろう。医学ではメカニズムが不明な現象は多いが、それらは全て生命体の自己選択性という神学の領域によって処理・説明されることになるであろう。メカニズムはあったとしても、究極的にはそのメカニズム以外の機能的等価なメカニズムを選択することも、生命体にとっては可能なのであり、究極的に神学的領域を排除することは不可能である。これを生命体の根源的偶然性(自己選択性)と呼ぼう。この生命体の根源的偶然性にもっとも敏感であったのは、ブラックジャックの作者・手塚治虫医師なのである。
 
 生命体の根源的偶然性の領域は、因果律を標榜する科学主義の適用外であり、神話の領域である。そして、実は、エビデンスに基づく確率主義こそが生命体の根源的偶然性の記述方法の一つなのである。なぜなら、多くの個体の自己選択の数をカウントしたのが確率であるからである。世界が本当に必然ならば、確率はいらない。偶然だから確率になるのである。メカニズム不明である生命体の根源的偶然性の領域が、エビデンス主義=確率論という数学神話によって解釈されているのである。ちなみに、生命体の根源的偶然性の領域は、確率論ではなく、別の神話によって説明することも可能である。聖書の創造論もダーウィンの進化論も機能的等価な神話である。どの神話を採用するかは、社会の合意によって決定されるだけである。

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by merca | 2013-06-15 10:51 | ニセ科学批判批判 | Comments(0)

スピリチュアルペインによるうつ症状に薬は効かない。

 スピリチュアルペインという痛みが存在し、それを治癒するための学会までもある。医師日野原重明氏が理事長をする日本スピリチュアルケア学会である。
 スピリチュアルペインとは、身体的苦痛、精神的苦痛、社会的苦痛ではなく、それらを超えた霊的苦痛のことを意味する。具体的には、不治の病や死期を迎えつつある時に感じる、自己の存在価値の消失に伴う苦痛のことである。また、愛する人の死に際する遺族の喪失感もスピリチュアルペインに含まれる。殺人事件の被害者遺族を襲う苦痛は、精神的苦痛ではなく、スピリチュアルペインである。
 スピリチュアルケアの第一人者である村田氏によれば、スピリチュアルペインは、カウンセリングや薬では治癒せず、傾聴等による気づきによって治癒するという。
 スピリチュアルペインは、うつ病の際にも、発現することがある。うつ病患者は、生きる意味がわからない、自分には価値がないという思いに苛まれ、苦痛を感じる。うつ病患者のこのようなスピリチュアルペインは薬やカウンセリングでは治癒しないのに、精神科医は投薬治療で治そうとする。自己肯定感の喪失によってうつ症状が出ている人に対して、投薬治療をし、薬漬けにする医師は最悪である。
 
 スピリチュアルペインによる苦痛は、薬やカウンセリングのような科学的処方箋ではなく、傾聴することや宗教や哲学による気づきによって治癒されると考えられている。私見であるが、音楽等の芸術を通しても、気づきにつながれば、治癒するかもしれない。例えば、パッヘルベルのカノンを聞くとスピリチュアルペインが和らぐのである。手塚治虫の火の鳥で治癒する人もいるかもしれない。魂に響く芸術もスピリチュアルペンインの一つの処方箋となる。
 
 スピリチュアルペインの正体について、システム論社会学から分析すると、生物体システム、心理システム、社会システムのどれにも還元されないシステムを想定するしかない。社会学では、唯一、パーソンズの想定したテリックシステムがそれに該当すると考えられる。ライプニッツのモナド論、スピノザの無限、仏教の事事無碍法界の思想、レヴィナスの他者論なども魂の次元の論理である。
 
 ともあれ、脳の機能障害に還元できない苦痛によるうつ症状を脳の機能障害と勘違いし、投薬治療する精神科医ほど罪な存在はない。スピリチュアルペインによるうつ症状は、抗うつ剤よりも、哲学、宗教、あるいは神曲であるパッヘルベルのカノンのほうが効くのである。
 スピリチュアルペインは、科学の対象ではなく、形而上学の対象であり、医学等の科学的処方箋は通用しないのである。医者たちは、医学の外で苦しむ者を医学で救おうとする愚者となっていないか自問する必要がある。かのブラックジャックにもこのテーマはよくでてくる。
 
 さて、魂の次元の痛みを対象とするスピリチュアルケア学会は、トンデモやカルトだろうか? おそらく、ニセ科学批判者は、トンデモやカルトと見なさないだろう。なぜなら、新興宗教ではなく、排他性のない既存宗教の信頼できる人たちが唱えているから、そうは見なさないだろう。同じことでも新興宗教が主催しているとトンデモやカルトと見なすのがニセ科学批判クラスタの選定基準だからである。
 
 ともあれ、魂の痛みを心身の痛みと勘違いし、痛みの原因を脳の機能障害と断定する医者こそニセ科学の人となるのである。全国自死遺族連絡会の調査で自殺者の7割が精神科を受診していたという事実もあるが、自殺願望や希死念虜というスピリチュアルペインを脳機能の障害と勘違いし、投薬治療を行った精神科医の罪は大きいと言わざるを得ない。時代は、医者自らが非科学であるスピリチュアルケアを重視する方向に進みつつある。

  参考記事
  鬱病の苦悩
  http://mercamun.exblog.jp/8140415/
 
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by merca | 2013-04-21 21:58 | ニセ科学批判批判 | Comments(0)

内海医師の精神医学批判への批判は、ニセ科学批判批判となる!!

 私は、先のエントリーで、内海医師の精神医学批判がニセ科学批判であると認定した。その理由は、以下のとおりである。

 理由
 内海医師のいう精神医学(薬物治療)はニセ科学の定義に合致している。そして、内海医師はそのような精神医学に対して批判を行っている。それ故、内海医師による精神医学批判はニセ科学批判である。

 私が採用するニセ科学の定義は、第一世代のニセ科学批判者たちが作成した定義に基づいている。
 「ニセ科学批判まとめ%作成中」
 http://www39.atwiki.jp/cactus2/pages/14.html
 同サイトの定義によると、

条件その1 
「科学でないもの」のうち、反証可能なだけではなく、すでに反証されてしまっているもの (間違った科学)に該当する。内海氏の指摘に従えば、精神医学における薬物療法の根拠であるセロトニン仮説は、すでに否定された仮説である。

条件その2
「科学を装っているもの」にも該当する。次のうちに一つでも該当すればよいという。

1 情報の発信者が科学だと誤解させる意図を持っているもの。
 
 通常、近代医学は科学であるが、近代医学の1部門として精神医学が存在することになっている。大学に精神医学という学問が科学として存在している。
 薬物療法の根拠であるセロトニン仮説が間違った科学であるにもかかわらず、多くの医者がそれが科学的に正しいと宣伝している。医者自身が間違った科学だと思わずに科学と思って誤解し、その誤解に基づいて患者に指示する。社会ぐるみの誤解であり、「精神医学は科学である」というのは迷信と機能的等価である。

2 通常の理解力と常識をもってしても科学であると誤解しうるもの。
 
 医学を知らない一般人は、当然のごとく、精神科医の治療が科学的根拠に基づいていると信じているわけであり、だからこそ精神状況に変調を感じたら精神科医を訪ねる。

3 実際に誤解した人が無視できない数存在すること。
 精神病患者の数だけおり、その数は膨大である。

 このように「ニセ科学批判まとめ%作成中」というニセ科学批判者たちのバイブルに従うと、精神医学の薬物治療は、条件1と条件2に該当し、ニセ科学ということになる。セロトニン仮説に基づいて投薬治療を患者にすすめることは、間違った科学であることがわかった後も「間違いではない(可能性がある)」と強弁していることになり、ニセ科学となる。

 しかし、このように内海氏の精神医学批判がニセ科学批判に該当するにも関わらず、どうやらニセ科学批判クラスタにとっては、ニセ科学批判として見なすことに反対であることが明確になった。私が考えるに、それは以下のような理由によると考えられる。

1 ニセ科学批判認定権の独占化

 社会コミュニケーション論的には、今回の精神医学批判=ニセ学批判であるという発見が、ニセ科学批判批判者である私こと論宅を介して発せられたことにより、先入観を持つニセ科学批判クラスタたちが拒絶反応を起こし、同調しなかった。
 もしこれがニセ科学批判顧問の菊池氏やニセ科学批判クラスタのリーダーのNATROM氏から発せられたのであれば、すぐさまニセ科学批判として認定され、幅広く流布し、ホメオパシーどころではなくなり、内海氏の精神医学批判活動の追い風となったであろう。
 社会心理学におけるコミュニケーションの二段の流れ説からすると、オピニオンリーダーの解釈評価に左右されることになるわけである。つまり、何がニセ科学であり、何がニセ科学批判であるかという認定権は、ニセ科学批判クラスタのオピニオンリーダーたちに握られているのである。その意味で、様々な論者が自由にニセ科学批判をする権利はなく、ニセ科学批判の自らの思想的可能性を狭めている。
 ちなみに、あまり知られていないが、実は、私もニセ科学批判をしたことがある。バクスター効果、人工意識に対するニセ科学批判である。

2 ニセ科学批判はいつも正しくなければならないという固定観念。

 科学が間違うことがあるのと同様に、ニセ科学批判も間違うことがある。間違ったニセ科学批判もニセ科学批判である。(内容/形式)という区別に準拠していうと、非科学であるにもかかわらず、科学を装うものを批判するという形式的定義に合致すれば、ニセ科学批判となる。仮に内容的に内海氏の精神医学批判が間違っていも、形式上、ニセ科学批判となる。
 はなからニセ科学批判は内容的に無誤謬であるべきであるという必要はない。民主的に、議論の上、結論を出せばいい訳である。ニセ科学批判クラスタたちが、はなから自己のニセ科学批判は正しくなければならないという固定観念があるために、自分たちが間違っていると思うニセ科学批判を排除してしまっている。内容が間違いであろうがなかろうが、形式的・手続き的にはニセ科学批判であれば、内容はあとの問題なのである。
 ニセ科学批判が絶対主義だと批判を受けるのは、このような理由にもある。正しくなくても、ニセ科学批判に分類されるものをニセ科学批判として組み込む包容力にかけているのである。

3 ニセ科学批判クラスタのニセ科学批判の目的は、既存の科学的権威による秩序維持であるため。

放射能被害についてニセ科学批判クラスタは、放射能安全を強調する側=原子力安全神話側にたっている。つまり、真摯な科学を捨てて、既存の社会秩序が壊れてパニックにならない方向を応援する傾向にある。既存の社会秩序維持のために必要な学説を防御しようとしている。早川教授は、次のようなエントリーでその本質を射抜いている。
 ニセ科学批判運動の真の目的
 http://kipuka.blog70.fc2.com/blog-entry-508.html
 同じく、既存の薬物治療を中心とする精神医学の科学性が否定されると、これまでの精神医学の科学的権威が崩壊し、精神医療の世界の秩序が乱れ、パニックを起こすおそれがある。そのような反体制的な精神医学批判をニセ科学批判として認めることはできないわけである。だから、これまで否定しても社会的影響のほとんどないカルト傾向のあるトンデモ学説がニセ科学批判のターゲットになってきたのである。内海医師のように巨大な科学的権威に反抗する勇気はない。
 
 結論をいうと、ニセ科学批判クラスタは、内海氏の精神医学批判を批判することで、ニセ科学批判批判をしていることになるである。ニセ科学批判者はニセ科学批判批判者に変貌することがわかった。
 形式に準拠する私のようなニセ科学批判批判者とは異なったかたちで、内容に準拠してニセ科学批判批判をしているのである。自らがニセ科学批判批判者となっていることに、ニセ科学批判クラスタは気づいていないのである。

追加
 平成25年2月10日現在で「ニセ科学批判」というワードをグーグル検索したら、社会学玄論がトップに出てきた。すでに、ニセ科学批判に最初に興味をもった人たちは私のブログをまず閲覧することになる。皮肉なことであるが、これで新しいタイプのニセ科学批判の流派が誕生するかもしれない。

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by merca | 2013-02-09 11:25 | ニセ科学批判批判 | Comments(329)

精神医学はニセ科学か? 内海医師のニセ科学批判。

  ニセ科学とは、科学でないのに科学を装うことで、人を騙す学説や商品のことをいう。さらに、そのような学説や商品をニセ科学として摘発し、クレーム申し立てをすることをニセ科学批判と呼ぶ。ホメオパシー、マイナスイオン、水からの伝言、血液型性格判断などがニセ科学批判の対象とされ、ニセ科学批判運動が盛んにネット上を中心に行われてきた。そして、対抗レトリックとしてニセ科学批判批判も形成され、ネット議論を盛り上げてきた。
 ニセ科学批判はしばしば「水からの伝言」のような非科学と簡単に分かる対象を標的にばかりしているという批判を受けてきていたが、今回、それを覆すようなニセ科学批判が現れた。それが、医師内海聡氏による精神医学(特に薬物療法)に対するニセ科学批判である。同氏の著作「精神科医は今日も、やりたい放題」における精神医学に対する批判は、ニセ科学批判という言葉は使用していないものの、内容はニセ科学批判そのものだと言っても過言ではない。同氏は、精神医学を非科学と断定し、患者を薬漬けにして騙していると喝破している。もしかりに同氏のニセ科学批判が正しければ、大変なことになる。多くの精神病患者が科学の名のもとに騙され、迫害されて続けてきていたことになるからである。これは、ホメオパシーどころの被害の問題をはるかに越えおり、社会ぐるみの詐欺行為ということになる。同氏はこのような医学会を震撼させる爆弾を投げたわけであるが、なのにあまり流行っていないという現状がある。それに、ホメオパシー、マイナスイオン、水からの伝言、血液型性格判断などを批判してきたこれまでのニセ科学批判クラスタたちが、内海聡氏の精神医学に対するニセ科学批判に同調する兆しが全く見られない。重要なニセ科学批判であるにもかかわらず関心を示さないのはどうしたことかと思う次第である。非科学と一目瞭然であるホメオパシー医療は叩くが、精神医学は権威と伝統があるので怖くて叩かないということであろうか? ニセ科学批判に好意的な精神科医香山リカは、内海氏のニセ科学批判をどう思っているか知りたいくらいである。

 内海氏のニセ科学批判の要点は、精神の症状に対して科学的に精神疾患の原因が解明されていないにもかかわらず、脳内の異常として決めつけ、科学的に効果が実証されていない危険な薬物で治療しようとするところにある。例えば、うつ病の原因とされてきたセロトニン説は、実証されておらず、科学的事実ではないという。また、精神科医が異なると、同一の患者にも異なった診断名が下されることがあり、科学的ではなく、主観的判断によって病名がつけられているという。主観的判断で適当に病名をつけられ、それに見合った薬物の服薬を指示され、結局、製薬会社の利益になっているというわけである。さらに、家族と医者が組んで性格が偏った扱いにくい子供を閉鎖病棟に隔離する手段として、精神医学が利用されているという。また、明確な科学的根拠がないのに、多動性障害やアスペルガー症候群というレッテルを貼り、精神薬を投与し、その衝動性をコントロールし、社会適応させることはよくある。学校教育においても、多動性障害やアスペルガー症候群のレッテルを貼り、不適応児童を教育の現場から医学の現場の領域に排除していることもある。さらに、刑事政策においても、心神喪失者等医療観察法という制度があり、精神疾患のある犯罪者を刑事司法の領域から医療の領域に排除している。
 メンタルヘルスについても、うつ病は心の風邪というスローガンでうつ病患者を増やし、心療内科への敷居を低くし、投薬治療の機会が増え、製薬会社が儲かっているという。新型うつ病という病名を開発し、煩しい職場の対人関係から逃避するための疾病利得を簡単に得ることができるようになった。生活保護の受給理由として、うつ病のために稼働不可能とするのもよくある。
 
 内海氏の精神医学に対する批判は、単なるニセ科学批判にとどまらず、社会批判も射程に入れている。社会学的にいうと、精神医学は、社会の様々な分野において、一定の機能を有しており、今やその診断なしには社会は回らないほど多くの役割をになっている。このように社会の仕組みに深く食い込んでいるのは、精神医学が科学であるという前提があるからである。占いで大殺界だから休職したいというのは通らないが、精神科医にうつ病の診断をもらって休職するのは正当化される。究極的に、占いも精神医学も非科学として同一なのにである。精神医学が科学であると社会から認定されているからこそ、これらの社会的機能を発揮し、現代社会は回っている。もし科学でないことが事実であり、それが人口に膾炙すれば、社会はパニックに陥るであろう。原子力安全神話と同じ理屈である。
 精神医学が科学を装うことで、社会は回る側面はあるものの、精神薬大量処方問題などによって個人の人権が侵害されている問題は無視できない。うつになって医者にかかり、薬漬けになって調子が悪い人をよく見かけるのである。うつ病と自称する方のブログは溢れており、大量服薬の記述などをよく見かける。精神薬大量処方問題の被害者が声をあげているらしい。
 
 社会が既存の領域で処理できないノイズを全て精神医学の領域に委ねてしまっていないだろうか? 唯物論者が心霊現象や超能力などの超常現象を精神疾患として処理しようとするのと同様に、不適応児童、触法障害者、メンタルヘルス、生活保護の怠者などの社会的ノイズを全て精神医学に委ね、処理しているわけである。精神医学を純粋な科学として回復させるためには、社会の要望による精神医学の多機能化現象を食い止め、本来の姿に戻すべきかもしれない。
 その意味で。脳の異常に精神疾患の根拠を求める薬物療法ではなく、カウンセリング中心のフロイト学派の精神医学の復活を望むのである。現在、純粋にフロイトの精神療法に忠実な精神科医は日本にも少なく、異端視され、薬物治療派から排除されていると思われる。心の病を個人の意味世界及び環境世界の病として捉え返すことが必要なのである。
 
 次のような事例を考えてみよう。 
 会社が倒産し借金して失業した時に、気分が落ち込みうつ状況になった。心療内科を訪ねてうつ病と判断され、薬を投薬された。例えば、こんなケースなら、弁護士に相談して破産宣告をしたり、占い師に今は辛いが必ず将来は復活すると予言してもらったり、カウンセラーに話して気持ちをうけとめてもらったり、宗教に入信し価値観を変えるなどし、元気になって治るのではないかなと思う。極端な話し、宝くじがあたって一億円が入ってきたら、薬を飲まなくても、この人の落ち込み状態は治るのである。これは、意味世界の喪失に起因する気分の落ち込みなので、脳とは関係ないのである。
 また、職場の上司にいじめられてうつ状態になって会社を休み、死にたいと思い、心療内科を訪ねてうつ病と判断され、薬を投薬された。よくあるケースであるが、これについても、この職場の上司がいない職場を確保するか、もっとよい別の仕事に転職できれば、薬を飲まなくてもよいである。パワーハラスメントで上司を法的に訴えて慰謝料を請求したり、職業安定所の相談員に適職を紹介してもらえれば、治るのである。環境を変えるだけで、薬はいらない。これは社会環境の問題であり、脳の障害の問題ではないのである。
 要するに、これらの事例のように外的ストレスが原因で精神に異常を来している場合、免疫学的には原因となるストレス要因を除去することが解決となり、精神薬はなんら解決の策とはならないのである。すなわち、精神医学ではなく、法律学、社会学、心理学、経済学、場合によっては占いや宗教によって治る問題なのであり、それを精神疾患として扱うのはナンセンスであり、問題のすり替えにしかすぎない。
 このようなケースで精神科や心療内科を受診し、自己に精神疾患があると思い込み、薬物治療を受け続け、医者と製薬会社が儲かっているというわけである。
 また、怠け者やひきこもりが、精神科からうつ病や適応障害として認定されることで不就労の理由が正当化され、生活保護となって国家予算に負担をかけていないだろうか? 社会的に孤立化したメンヘル系の若者やホームレスに多いケースである。しかし、もし精神医学がニセ科学であると社会の多数が思い出したら、このような不正はまかり通らないことになるだろう。精神疾患による生活保護よりも就労支援による就職のほうが明らかに正しいのである。内海氏のニセ科学批判は、既存の精神科医だけではなく、さぼりのニセ弱者にとっても脅威なのである。
 私流に結論を言うと、多くのうつ病は、社会病理学や臨床社会学によって治るのである。臨床社会学士なる職種があれば、社会資源をコーディネイトして、社会学的処方箋を出すことができると思われるので、意味世界と生活環境の改善で治る落ち込みに関しては、任せてほしいくらいである。

 最後に、ニセ科学批判クラスタが内海氏のニセ科学批判に同調してこない理由がわからない。ニセ科学批判者のリーダーであるNATROM氏は医者であるが、精神医学をニセ科学と思わないのだろうか? 内海氏の精神医学批判は、内容が厳密に正しいかどうかは精神医学肯定派との論争を見てから判断すべきだと思うが、はじめて学会の権威に対抗した勇気あるニセ科学批判である言えよう。

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by merca | 2013-02-03 11:14 | ニセ科学批判批判 | Comments(25)

科学と疑似科学の境界線は恣意的である。

 ニセ科学批判クラスタのサブリーダーである、なとろむ氏が早川教授と議論しているのを見つけた。しきりに、なとろむ氏は、ニセ科学批判批判者である私の議論を薄っぺらいと批判している。
  http://togetter.com/li/69786
  http://togetter.com/li/77766
 しかし、ニセ科学批判の本質が科学主義を利用した通俗道徳主義であるという私の分析は、いまや多くのニセ科学批判批判者たちが共有している認識であり、社会学的にも正しいと考えられる。社会運動論的には、菊池派のニセ科学批判は科学主義と通俗道徳という二重構造をもつことで、議論に負けない正論となっており、その正論にのっかりたがるネット論客たちが菊池氏のもとに参集し、現在のニセ科学批判クラスタが生成した。正論に安住してネット議論できるニセ科学批判という思想は、ネット議論好きの人たちが寄生するネット思想として急速に流布していき、彼らの自尊心の拠り所となった。ここまでの分析は、普通の社会学者なら誰でもわかる部分である。
 そしてさらに「ニセ科学批判」とか「ニセ科学批判批判」という言葉が多くのブロガーにコミュニケートされ、これらの言葉に多くの意味が付与されるようになり、ニセ科学批判議論は一つの確立したジャンルを形成してきた。このような思想伝達のコミュニケーション過程を分析するのが社会学の役目である。ニセ科学批判者たちが自分たちと反発する論者と議論することにより、第三者=世間の観察に晒され、好むと好まざるに関係なく、ニセ科学批判の一定の社会的なイメージが構築されていくわけである。私はニセ科学批判について自己のブログで言明することで、このような社会的過程を促進させたと思っている。
 多くの人たちにコミュニケートされて出来上がったニセ科学批判という言葉にまつわる意味や価値を受容できない者はニセ科学批判から卒業していった。それがTAKESAN氏である。同氏は、ニセ科学批判がコミュニケートされる社会過程が自分たちの意図せざる方向に暴走する恐ろしさを嗅ぎ取り、ニセ科学批判という言葉から距離をとったと思われる。
 また、ちなみにニセ科学批判クラスタが平川氏のSTSに噛み付く現象も興味深い。STSにはニセ科学批判クラスタたちを脅かす要素が隠されていると見ている。

 さて、なとろむ氏は科学と疑似科学の境界線について以下のように疑問を呈している。
   http://twitpic.com/3egpj3
 ここでは、グレーゾーン論の例として、白と黒の明度のスペクトラムが取り上げられている。結論からというと、限定付きで線引きは可能である。まず、任意の二つの明度の比較は可能だと考えられる。異なる明度Aと別の異なる明度Bを比較し、どらちが黒に近いか比較することができ、その中間点に線引きすれば分けることができる。比較できるということは、比較するための判断基準があるからである。それは光の反射量である。光の反射量という連続性尺度が隠蔽されているのである。科学と疑似科学が連続的であっとしても、比較する判断基準が必ず隠されているのであり、任意の二つの点を比較することで区別可能となる。
 さらに、実は、ニセ科学批判者が採用するグレーゾーン論は、より科学的かどうかを比較する判断基準そのものが論者によって異なり、曖昧であるという事実を隠蔽する手段である。逆にいうと、曖昧な量的な思考で科学と疑似科学を分けているだけであり、はなから質的な二分法で分けるという発想を理由なく排除している。ニセ科学批判者は、科学であるかどうかの問題について、量の問題として捉え、質の問題として捉えることを避けているのである。例えば、どこまでが明るくてどこまでが暗いのか、どこまでが寒くてどこまでが暑いのかという量の問題は、それを判断する主観に委ねられる。同じく、科学であるかどうかを量の問題として捉えると、どこまでが科学でどこまでが科学でないかは、それを判断する主観に委ねられる。科学を量の問題として捉える限り、科学と疑似科学の境界線は、ニセ科学批判者の主観すなわち恣意性に委ねられることになるのである。そして、自分たちの恣意的な判断を客観に見せかけて、非難対象にレッテルを貼るのがニセ科学批判者の常套手口である。
 そもそも、ある現象に対して、観察道具として連続性尺度を採用するか、質的二分法を採用するかは、観察者の全くの恣意的な事柄である。ニセ科学批判者は、科学という知識に対して、連続性尺度を適用する必然性があるかのように装っているわけである。連続性尺度の場合、任意の点を基準にして、白黒の区別をつけることになる。つまり、任意の基準点は、判断者の恣意性や価値観に委ねられることになる。ニセ科学批判者による科学と疑似科学の区別は、恣意性や価値判断が混入しているので要注意である。恣意性に科学という名前を使うことで正当性があるように見せかけているのである。
 ニセ科学批判者は、科学とは何にかという本質的問題から逃避し、非難対象にニセ科学のレッテルを貼ることで我こそは正当科学だと自己満足しているのである。

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by merca | 2012-02-25 09:58 | ニセ科学批判批判 | Comments(0)