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科学主義者(ニセ科学批判者)が相対主義者を嫌う根本的理由

 これまでニセ科学批判に関する記事を書いて来たが、ニセ科学批判者や科学主義者がなぜかくも相対主義を嫌うのかという根本的理由について考察を加えたい。情報学ブログさんがやはり相対主義と科学主義の問題を提起している。相対主義を嫌悪する感情的反応の根本となる科学主義者の思考枠組みを解明したい。

  参考···ブログ記事 情報学ブログ
  「ネットに蔓延する科学教を考える」
  http://informatics.cocolog-nifty.com/blog/2010/08/post-1933.html
 
 まず、相対主義者というと、私も含め、色々な思想的立場の人たちが含まれる。社会構成主義、構造構成主義、ニーチェ主義、脱構築論、弁証法、そしてシステム論である。
 私は、ラディカル社会構成主義者であり、もとっも過激な相対主義の立場をとる。ちなみに、基本的に、社会学は相対主義である。絶対主義者の社会学者を見たことはない。そういう意味で、常に社会学は科学主義と対立する。ネット論客では、情報学ブログさん、ポストヒューマンさん、on the groundさんなども典型的な相対主義者の系譜に属する。
 とにかく、これらを一括してポストモダン思想と称するのには抵抗があるが、科学主義者は同じ仲間だと見なしている。
 
 これらの相対主義的な論者が、正しさにおいて、科学的知識やその方法を、宗教、占い、迷信などの非科学的な知識と同列に扱うと途端に怒りだすことになる。過度の相対化やメタな視点だと言って嫌がり、科学的知識のみを正しい知識=客観的事実として特権化=絶対化しようとする。
 一方、科学を特権化し他の知識や信仰を排除する科学主義者やニセ科学批判者に対し、我々相対主義者はある種の違和感を抱くのである。その違和感とは、正しさ=事実は社会的に構成された限定的で相対的なものにしかすぎないのに、その相対的なものを絶対化している違和感である。相対的なものの絶対化という誤謬を感じる訳である。相対的であるにもかかわらず、躊躇せず他説を否定する絶対性が怖いのである。

 しかし、科学主義者が科学的知識を他の知識から特権化してしまう理由は、科学主義者が科学を単なる人間の「多数ある認識枠組みの一つ」を越えていると思っているからである。要するに、科学は、人間のコミュニケーションの外にある自然から付与された知識であると思っているからである。実験を通じて、人間のコミュニケーションとは関係なく存在する自然からの反応を観察·記述して得た知識であると確信しているのである。
 具体的にいうと、科学的知識は、相対主義的な人間の世界を越えた絶対的な自然そのものを実験という手法で取り込んだものであり、社会的に規定された他の知識とは階層が異なるというのである。自然から与えられ、それを写し取った知識であり、人為の構成を越えているというのである。私は、過去に、このような知識の正しさの感覚を物理的リアリティと呼んでおいた。
 人為を越えた、構成されざるものは存在しないと見なすのが、構造構成主義などの構成主義の立場である。しかし、実は、私は構成されざるものは存在すると考えている。ラディカルに構成主義を突き詰めると、かえって構成されざるものを想定しないと、構成主義そのものが成立たなくなるからである。
 システム論でも、コミュニケーションの外=世界そのもの=無限の複雑性があると考えている。ただし、それはかえって神秘的なものとなり、正しさという観念とは無縁である。宇宙=自然そのものは、本来、理性にとっては不可知であるからである。
 
 実験=人為を越えた自然から与えられた知識=正しいという科学主義者の飛躍的思考には要注意である。対象と認識が一致しているかどうかは、究極的には確かめることはできず、科学でいう正しさとは人為的に構成された正しさであり、合意的な正しさである。これを無条件的な正しさ=客観的事実とはき違える論客が、科学原理主義者と呼んで相応しい人たちである。確かに実験は自然からの反応であると言えるが、それと正しさは別問題である。
 また、客観的事実なるものがあらかじめ存在し、それに照らし合わせれば、科学の立場から認識枠組みが異なる非科学的知識も否定できると考えるのも、科学主義者がもつ典型的な錯覚である。真理の対応説を非科学的な知識体系はとらないからである。
 
 さらに、科学にはもう一つの隠された正しさの構成についてのトリックがある。カントの言うように、本質的に理性にとって自然は不可知である。この不可知な自然=宇宙そのものに対して、それが斉一性をもつことを無根拠に前提=信仰することで、科学的知識は絶対性を確保しようとする。例えば、斉一性とは、宇宙に存在する全ての水は条件が同じならば熱すると蒸発して気化するのであって、個々の水分子ごとに個性があり個別的に気化しない現象は起こりえないということである。斉一性とは、金太郎飴の宇宙観である。「自然は斉一性をもつ。」を前提とすることで、科学は普遍的知識として構成されるのである。
 ちなみに、カントの理性のアンチノミーである「世界は必然か偶然か」という命題において、世界は必然であるという判断に科学の前提である「自然は斉一性をもつ。」という判断は対応する。ご存知のとおり、哲学的には、これは理性の能力を越えた越権行為であり、独断的判断であり、信仰にしかすぎない。
 とにかく、「自然は斉一性をもつ。」という無根拠な独断論的前提を共有し、実験によって自然からの反応を観察·記述し、統計的推論をもって自然の法則性を定立することで、正しさを人為的に構成するのが、科学の正体である。このように、科学は自然の反応を取り入れるものの、人為を離れた純粋な正しさではないことがわかる。
 科学的知識が構成された正しさであるにもかかわらず、純粋な客観的事実であると信仰し、非科学的な他説を批判するのが、科学主義に基づくニセ科学批判者である。
 
 もし科学教というのなら、その崇拝対象は物理宇宙たる自然であり、教義は「自然は斉一性をもつ」と「実験は自然からのメッセージ」の二つになるのである。そして、科学者が発見した自然法則は自然からのメッセージを記した聖書となるのである。科学者は自然という神からのメッセージを人に伝える預言者である。そして、本当の自然からのメッセージを与えられた学説を巡って科学内の異端審問が始まる。ニセ科学批判は、魔女狩りに相当する。
 ちなみに、自然を科学以外の仕方で感得することも可能である。感覚や直感や本能で自然を知ることもできるのである。生きていることそれ自体が自然と関わっていることであるし、そもそも我々も自然の一部であるからである。
 ただし、客観的正しさという余分な西洋的観念が付け加わっているのは科学だけである。この正しさの観念が、科学による異端審問とニセ科学批判という暴力の本質である。

 相対主義は、多神教であり、寛容であり、平和をもたらす使者である。

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by merca | 2010-08-29 11:08

思想化するニセ科学批判

 ニセ科学批判は、思想として観察することが適切である。今やニセ科学批判を科学として観察しては的を得ない。
 私は、これまで社会科学・自然科学を問わず、一つの観念体系が思想として人々に採用されていく現象を観察することに心がけてきた。宮台社会学についても、科学というよりも、思想として観察してきた。湯浅氏の反貧困理論、後藤氏の俗流若者論批判や浜井浩一らの治安悪化神話批判も、一つの思想として機能している。
 学説や理論は、いくら提唱者が科学や事実等と称しても、それとは次元を異にして、ネットやマスコミを通じて他者に伝達され、人口に膾炙した時点においては、人々に思想として利用されてしまうのである。そして、一度、思想となると、観念体系は別の機能をもちはじめる。これを観察することが、私のブログの目的である。

 社会学的立場からは、思想の定義は以下である。
思想とは、自我統合機能や社会統合機能をもつ観念体系である。
自我統合機能とは、自己のアイデンティティを支える機能である。思想は単なる知識とは異なり、それを否定されると自己概念も同時に否定されたことと同じになる。これを確かめるのは簡単であり、ある人の所有する知識を否定・非難した時に、その人が憤慨したら、その知識はその人の自己概念を支える物語として取り込まれており、思想となっていることがわかる。例えば、マルクス理論を批判されたら怒りだす全共闘時代の左翼の若者に見て取れる。つまり、その観念体系が知識としてではなく、自己概念の一部として組み込まれてしまっていることになるのである。
 社会統合機能とは、社会秩序を維持したり、あるいは集団形成を促す機能のことである。一つの観念体系が社会秩序の維持に役立っていることはよくある。例えば、社会学者マックス・ウェーバーがプロテスタンティズムの倫理で明らかにしたように、プロテスタントの宗教観念が西洋資本主義社会を支えたことはよく知られている。また、人権思想、自由主義、民主主義などの思想が、近代社会の在り方を支えている。
 また、一つの観念が多くの人々に共有され、一つの集団を形成することがある。各種社会運動や政党がその例である。マルクス理論が若者たちに共有され、学生運動組織が形成されたことは歴史上の事実であもある。反貧困理論が人々に流布し、反貧困運動及び組織体である反貧困ネットワークができたわけであるが、それは反貧困理論が社会思想として十分に機能している証である。そこで、特に社会統合機能をもつ思想を社会思想と定義しておこう。

 さて、科学=学問と思想は区別されるべきである。科学の役目それ自体には自我統合機能も社会統合機能もない。事実を探求することが科学の役目である。科学はその分限を守る限り有害ではない。ところが、菊池一派のニセ科学批判は、もはや科学ではなく、思想となっている。
 自己のニセ科学批判を否定されたり、異なった意見を言うと、とたんに目くじらを立てて怒りだす。これはネットにおけるニセ科学批判者のコメントを見れば一目瞭然である。彼らニセ科学批判者にとっては、ニセ科学批判という観念は自己概念を支える世界観となっており、だからこそその世界観を否定されたら自己も否定されたと思い込み、怒りだすのである。ニセ科学批判者にとって、ニセ科学は知識ではなく、思想である。
 また、ニセ科学批判は、ネット上で菊池氏を中心としたグループを形成している。さらに、ニセ科学批判をテーマにしたシンポジュウムを開いたり、組織化されたりして、社会運動化している。つまり、ニセ科学批判は社会統合機能をもちだしており、一つの社会思想になりつつある。
 理系の若者たちは、自己の知識に意味を与えてくれる思想に飢えているために、ニセ科学批判の思想的魅力の虜となり、自己の自我を保とうとしている。
 このように、自然科学が科学の領域を越えて思想化してしまっているのがニセ科学批判の現状である。科学は(知る/知らない)という知識レベルの営みであり、思想は(信じる/信じない)という価値判断レベルの営みである。火山学者である早川教授は、そのことに敏感であるようである。以下の同教授のブロクを参考にしてもらいたい。
 「ニセ科学を批判すること」
 http://kipuka.blog70.fc2.com/blog-entry-267.html
 ニセ科学批判者が他者にニセ科学を信じるなと勧めることは、もはや科学的行為から逸脱し、個人の思想にまで介入していることになるのである。ニセ科学批判ほど非科学的なものはないとあらためて思う次第である。ニセ科学批判こそ、非科学的であり、ニセ科学である。
 なお、早川教授がツィッターで私のブログ記事にリンクしていることに関して、批判しているニセ科学批判者たちがいるが、やはり普通の科学者や第三者の視点からはそのように写るわけである。ニセ科学批判者たちは、認知の歪みがなく、真摯に受けとめたほうがよいかと・・・。
 ニセ科学批判者たちには、早くニセ科学批判という思想的呪縛から解き放たれ、好きな学問に打ち込んで欲しいものである。

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by merca | 2010-07-24 10:36 | ニセ科学批判批判

科学はつくられたもの。(反証主義批判)

 科学議論に対して、(本質/構成)という区別で観察し、科学はつくられたものであるという基本的な前提を忘却する者どもに警告を発したい。

 反証主義は、「反証可能性のある命題は、科学的である。」という命題を主張する。ならば、反証主義のこの命題それ自体は科学的なのだろうか? そのためには、「反証可能性のある命題は、科学的である。」という命題それ自体が、反証可能性があるかどうか吟味しないといけない。しかし、この命題に反証可能性があったとしても、なかったとしても、命題は成立しない。反証可能性があったとしたら、いずれは反証され、命題は正しくない可能性があるということであり、命題が完全に正しいということは証明できなくなる。反証可能性がなかったとしたら、反証可能性のない命題となり、科学的な命題ではなくなる。
 このように反証主義は、自らの区別である(反証可能性/反証不可能性)を自己適用すると、自己言及のパラドックスに陥る。科学の中心的定義だと思われている反証主義は、科学的であることを自ら根拠付けすることができないのである。このことが意味するのは、本質主義によるいかなる科学の定義も不可能であるということである。本質主義とは、あらかじめ科学という客観的実体が存在し、その対象の本質的性質を把握することで、科学を定義したとする考えである。ポパーの反証主義は典型的な本質主義である。
 しかし、万民を納得させる科学の定義など、最初から存在しない。むしろ、構築主義的には、多数派の科学者集団に受け入れられることよって仮に特定の科学観が正当な科学の定義として公認されるだけの話である。科学は、人々のコミュニケーション過程を離れては存在するものではなく、極めて社会的につくられた一つの文化なのである。
 ここで注意しないといけないのは、人々のコミュニケーション過程で生み出されたものだと言っても、人々の合意や約束事によって科学が定義されると考えてはならないことである。合意主義や規約主義は、往々にして本質主義に走る傾向がある。つまり、人は科学とは何であるかを討議して話し合う場合、(真/偽)の区別を密輸入し、「本当の科学(ニセ科学)とは何か?科学とはどうあるべきか?」という本質主義的な方向に走る。様々なブログで認められるニセ科学批判論争は、この方向に走っている。区別をさかのぼる思考である。そのために、各人の科学観が実体化され、摩擦がおき、排他的・攻撃的・閉鎖的になってしまう。科学は、そもそもつくられていく人工物であり、最初はニセも本当もないという基本的な認識を喪失してしまっているのである。
 (特に、自然科学者は、自然という非人工物を扱うので、科学がつくられた人工物という認識を喪失しやすい。)
 
 構造構成主義者がいうように、科学は、人々の偶然なコミュニケーション過程における使用法の同一性にしかその実質を見い出すことはできない。

   (参考)
ハーバーマスの理想的発話状況における討議的理性によって真理を確定するという発想は、コミュニケーションを優先させているようであるが、ある意味、本質主義の典型である。合意主義、規約主義は、ともすると、本質主義に陥り、パラドックスに陥る。


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by merca | 2008-08-10 08:40 | 理論

「事実」という物語

 科学的事実あるいは客観的事実を重視する連中、すなわちニセ科学批判者やスピリチュアル批判者は、結局、事実そのものではなく、「事実」という物語を求めているにすぎないという視点も成立ちうる。事実を物語(思想)として受容し、それが自己観念と結合してしまっているのである。従って、事実を否定されたら、とたんに目くじらを立て怒りだす。正しく、これは、ニセ科学批判者に認められる心的傾向である。事実が自己のアイデンティティと結合し、物語化あいるは規範化してしまっているのである。(事実を事実として受容する人間は、事実と違うことを見ても怒らない。)
  ポストモダン社会となり、全てが相対化され、その相対性に適応できない連中が、「事実」という物語にしがみつき、自我を支えようとしているのである。科学に「事実」というレッテルを貼り、それに依存するのである。

 科学に生きる意味=物語を見い出す人たちは、他ならぬニセ科学批判者たちなのである。「事実」という物語で他者を批判するのはいかに甘美なことであろうか。事実を物語として受容していることに気づかないうちは・・・。彼等は、事実を必要としているのではなく「事実」という物語を必要としているのである。

  参考・・・他ブログ
   事実が必要とされない理由
  

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by merca | 2008-03-11 00:43 | 社会分析