東浩紀氏の訂正可能性の哲学は、相対主義の一変種である。

　哲学者・東浩紀が、訂正可能性の哲学なるものを発案し、訂正する力による社会変革について語り出した。

　この独自の社会哲学思想について分析を加え、今後、この思想が多くの人々にコミュニケートされていき、現代日本社会において、社会統合や自我統合の機能を果たすことができるか社会学的に検証していきたい。

　さて、訂正可能性の哲学が言わんとすることは、真なる民主主義や平和を実現するためには、既存の社会の否定や修正ではなく、訂正によって可能となるということである。既存の社会の否定は左翼やリベラルの立場であり、既存の社会の修正は右翼や保守主義の立場に対応することになる。このような二つの対立する立場を止揚し、訂正する力のみが持続可能な社会を可能にするというのである。そして、明治維新や戦後の象徴天皇制などは、訂正する力の賜物だと主張している。これまでの日本社会の社会改革は、既存の社会体制を全否定する革命ではなく、また単なる伝統の修正でもないというのである。日本社会は、革命でもなく、伝統の継承でもなく、訂正する力によって生き残ってきたと考えるわけである。

　さらに、個のレベルにおいては、訂正可能な存在であるためには、交換不可能な存在でなければならないと言っている。交換不可能な取り替えのきかない存在、すなわち単独者のみが訂正可能性に開かれた存在になるというわけである。

　そもそも、最初から、それぞれの人間は、世界に一人しかいない唯一の存在=実存である。ただ、その属性はいつでも変動し、訂正可能である。例えば、この私は、子供であったり、大人であったり、教師であったり、親であったり、色々と述語面は変化し、訂正可能である。このような訂正可能性は、かえって主語の交換不可能性を前提としている。主語そのものは訂正されず、述語面の属性のみが訂正される。従って、個人は、自身を取り替えの効かない存在であるという実感を得ることが大切になってくる。そのような実感は、家族や親密圏でのみ得られることになる。自我統合において、このことは大きい。矛盾対立した複数の部分的アイデンティティを自身の自我に統合するには、究極的には個の単独性=交換不可能性=唯一性によって可能だからである。自我統合の作法として、訂正可能性の哲学は、一応、合格である。

　訂正されざる個の単独性においてこそ、訂正可能性が可能となるのである。社会学の観点からすると、この思想は、宮台真司が懸念した社会の過剰流動性に対する、解決策となっているのである。

　

　これを個人のレベルではなく、社会のレベルに置き換えてみると、日本社会という主語は不動に存在し、述語のみが訂正されていくことになる。左翼が唱える革命とは、主語たる日本社会の存在そのものの存在否定である。一方、右翼が唱える伝統保持とは既存の日本社会の変化を否定する立場である。東氏は、絶対否定と絶対肯定の二元対立を嫌い、この対立を温存しつつも、訂正という立場をとることで、止揚しようとする。明治維新も戦後の象徴天皇制も、既存の社会の全否定ではなく、実は日本社会はこれこれであったという訂正によって成し遂げられたというわけである。

　また、自然と作為(社会)の二元対立についても、両者を否定するのではなく、ルソーを引用し、「自然を作為する」という立場をとり、それが訂正する力によって為されると考えている。

　ここでいう自然とは、端的にルソーのいう一般意志のことを指し示していると考えられる。そもそも、自然は作為されないから自然と言われるにもかかわらず、作為された自然を認めている。これは、社会契約思想における自然法という概念がそもそも物理世界のような不動の法則によって貫かれているものではなく、究極的には人間や社会が作り出した物語だということを意味している。しかし、一旦、作り出されると、それがあたかも自然界の不動の法則のように人々に表象される。しかし、実は、自然法も、所詮、人間や社会が作り出した物語にしか過ぎないということである。つまり、ルソーのいう自然法や一般意志は、不動の存在として君臨しているように人々は捉えるが、いつでも訂正可能な可変的なものなのである。いつでも訂正できるが、一旦、出来上がると、不動の存在のように認識され、人々を拘束することになる。

　

　しかし、東氏のあまいところは、社会=一般意志の発生を人々の意図的な作為としてのみ捉えており、人々の相互作用によって意図せざる方向に向かって自然に発生するものであるという社会的事実を見損なっていることである。

　デュルケーム流に言うと、外存性と拘束性をもった第二の自然である一般意志=社会は、個人の作為や複数の人々の共同の作為から発生したのでもない。人々の共同主観的意図とは関係なく発生する、社会による社会の産物である。

　例えば、言語は誰か一人が発明したものではなく、人々のコミュニケーションの積み重ねによって、人々の意図とは関係なく、出来上がったものである。確かに一般意志は訂正可能性はあるが、訂正する主体は、個人ではなく、社会である。社会が社会を訂正するわけである。いくら学者や政治家が社会の訂正について発言しても、その内容の通りに社会が訂正されるわけではなく、その思想が人々に共有され、人々のコミュニケーションに影響を与え、その結果として、色んな方向に社会が変わることになる。平等社会を目指すマルクス主義が平等社会を生み出さずに、思想の自由のない独裁主義による階級社会を生み出したように、思想内容とその影響による結果は一致しないのである。それが社会創発の妙理である。

　多くの場合、人々の作為が作為の内容とは異なる結果を生み出すのである。社会学の立場からすると、訂正可能性の哲学は、社会が訂正内容どおりに訂正されないということを見落としている。

　最後に、訂正可能性の哲学が、やはり相対主義の一変種であることを述べておこう。

　訂正可能性の哲学は、ある存在に対して、絶対否定も絶対肯定もせず、訂正のみを行う。先にも述べたが、交換不可能な主語の存在の同一性=単独性は、温存し肯定され、訂正によって交換可能な述語たる属性のみが部分否定される。

　つまり、訂正可能性の哲学の論理的正体は、主語面における絶対主義と述語面における相対主義の二つを織り込んでいる相対主義である。それは、柄谷行人のいう、「単独性と特殊性」という区別に準拠している。「主語ー述語」「単独性と特殊性」という区別に準拠し、絶対主義と相対主義を共に肯定するタイプの相対主義であり、無論、単純な相対主義よりも高度な哲学思想である。

　　参考

「バウマン社会理論の射程」書評　他者性の社会学は可能か?

　https://mercamun.exblog.jp/19834975/

　　抜粋

「中島氏によれば、これと対応して、社会批判も二種類あるという。内在的社会批判と外在的社会批判である。内在的社会批判とは、社会共同体の歴史や伝統に照らし合わせて現代社会を批判する方法である。例えば、小林よしのりのように、日本には古来からの価値観や風習があり、現代日本社会はそこから外れており、正すべきという論法がそれである。この場合、他の共同体の歴史や伝統を基準にせず、あくまでも自己の所属する共同体の歴史と伝統を基準にすることになる。従って、道徳も、日本、アメリカ、中国、韓国、アフリカでは異なってくることになり、文化相対主義となる。保守主義者は本来相対主義者なのである。西部邁がその典型である。

　一方、外在的社会批判とは、共同体を離れた普遍的な価値から社会を批判する立場である。例えば、自由と平等という人類に普遍的だと思われている価値に基づく人権思想や民主主義の立場から、独裁制国家の人民殺戮や搾取を批判する場合である。また、ブッダがカースト社会の階級差別を批判したのも、生命の平等という普遍的価値からである。」

　内在的社会批判と外在的社会批判の二元対立も、訂正する力で止揚できるだろうか。

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